Vacys Motuzas

ŠalisES
MiestasTelšiai
DominaMoterys
IeškauDraugystės
LytisVyras
IšsilavinimasProfesinis
Šeima / statusasVedęs
Amžius60
Apie maneAs uzaugau matriarchatineje seimoje ir man ta tema yra idomi.Matriarchatas yra socialinė sistema, kurioje moterys užima pagrindines valdžios pozicijas, vaidindamos politinę lyderystę, moralinę valdžią, socialinę privilegiją ir turto kontrolę. Nors šie apibrėžimai taikomi bendrojoje anglų kalboje, antropologijos ir feminizmo disciplinoms būdingi apibrėžimai tam tikrais aspektais skiriasi. Matriarchatai taip pat gali būti painiojami su matrilinealinėmis, matrilokalinėmis ir matrifokalinėmis visuomenėmis. Keletas žmonių mano, kad bet kuri ne patriarchalinė sistema yra matriarchalinė, taigi ir lyčių lygybės sistemos (Peggy Reevesas Sandayas palaiko žodžio matriarchatas naujo apibrėžimo ir įvedimo procesą, ypač kalbant apie šiuolaikines matrilinealines visuomenes, tokias kaip Minangkabau ), tačiau dauguma mokslininkų pašalinti juos iš griežtai apibrėžtų matriarchatų. Kiti mokslininkai teigia, kad tarp homo sapiens niekada nebuvo matriarchalinių draugijų. XIX amžiaus Vakarų stipendijoje populiarėja hipotezė apie matriarchatą, reiškiantį ankstyvąjį, daugiausia priešistorinį, žmogaus raidos etapą. Buvo nurodytos vadinamųjų primityvių visuomenių galimybės ir hipotezė išliko 20 amžiuje, taip pat ir antrosios bangos feminizmo kontekste. Šią hipotezę kritikavo kai kurie autoriai, pavyzdžiui, Cynthia Eller knygoje „Matriarchalinės priešistorės mitas“ (kuri kaltino Mariją Gimbutą), ir iki šiol išlieka kaip iš esmės neišspręstas klausimas. Kai kurie senesni mitai apibūdina matriarchatus... Daug ginčų kelia plačiai paplitusių priešistorinių matriarchatų teorija. Kai kurie XIX – XX a. Intelektualai ir antrosios bangos feministai tikėjo, kad moterų vadovaujamos visuomenės buvo ankstesnės už vyrų vadovaujamas visuomenes, tačiau daugelis mokslininkų paneigia šią teoriją kaip netikslią [žebenkščių žodžiai]. XX – XXI amžiuje ir toliau egzistuoja daug moterų vadovaujamų kultūrų, tokių kaip Mosuo Kinijoje, Minangkabau Indonezijoje ir Khasi Indijoje. Tačiau kai kurie mokslininkai teigia, kad šios kultūros yra labiau matriliniškos nei matriarchalinės.Remiantis Oksfordo anglų kalbos žodynu (OED), matriarchatas yra „socialinės organizacijos forma, kai motina ar vyriausia moteris yra šeimos galva, o kilmė ir santykiai skaičiuojami per moterišką liniją; vyriausybė ar valdžia yra moteris ar moteris. moterys. " Populiarus apibrėžimas, pasak Jameso Peopleso ir Garricko Bailey, yra„ moterų dominavimas ". Kultūros antropologijos akademinėje disciplinoje, pasak OED, matriarchatas yra „kultūra ar bendruomenė, kurioje vyrauja tokia sistema“ , arba „šeima, visuomenė, organizacija ir kt., Kurioje dominuoja moteris ar moterys“. [3] Bendrojoje antropologijoje, pasak Williamo Havilando, matriarchatas yra „moterų valdomas dalykas“. Matriarchatas yra visuomenė, kurioje moterys, ypač motinos, atlieka pagrindinį politinio vadovavimo, moralinio autoriteto ir nuosavybės kontrolės vaidmenį, tačiau neapima visuomenės, kuriai kartais vadovauja moteris dėl nematriarchalinių priežasčių, arba užsiėmimo, kuriame moterys paprastai vyrauja nenurodant matriarchato, pvz., prostitucijos ar moterų pagalbinių organizacijų, kurias valdo vyrai. [reikalinga citata] Pasak Lawrence'o A. Kuznerio 1997 m., AR Radcliffe-Brownas 1924 m. teigė, kad matriarchato ir patriarchato apibrėžimai turėjo „logišką ir empirinės nesėkmės (...) [ir] buvo pernelyg neaiškios, kad būtų moksliškai naudingos ". Dauguma akademikų iš griežčiau apibrėžtų matriarchatų išskiria egalitarines nepatriarchalines sistemas. Heide'o Göttnerio-Abendrotho teigimu, nenoras sutikti su matriarchatų egzistavimu gali būti paremtas specifine kultūriškai šališku supratimu, kaip apibrėžti matriarchatą: kadangi patriarchate vyrai valdo moteris, matriarchatas dažnai buvo konceptualizuojamas, kai vyrai valdo vyrus , nors ji tikėjo, kad matriarchatai yra lygūs. Margot Adler Žodis matriarchatas, skirtas visuomenei, kuriai politiškai vadovauja moterys, ypač motinos, kurios taip pat valdo nuosavybę, dažnai aiškinamas kaip lytinis priešingumas patriarchatui, tačiau tai nėra priešingybė. Pasak „Peoples and Bailey“, antropologo Peggy Reeveso Sanday nuomonė yra ta, kad matriarchatai nėra patriarchatų veidrodinė forma, bet būtent tai, kad matriarchatas „pabrėžia motinos prasmes, kur„ motinos simboliai yra susieti su socialine praktika, darančia įtaką abiejų lyčių gyvenimams ir kur moterys vaidina pagrindinį vaidmenį šiose praktikose "" . Žurnalistė Margot Adler rašė: „tiesiogine prasme ... [„ matriarchatas “] reiškia motinų vyriausybę arba, plačiau tariant, vyriausybę ir valdžią moterų rankose.“ Barbara Love ir Elizabeth Shanklin rašė „matriarchatas, „turime galvoje nesvetimą visuomenę: visuomenę, kurioje moterys, tos, kurios užaugina naują kartą, apibrėžia motinystę, nustato motinystės sąlygas ir aplinką, kurioje auginama kita karta“. Pasak Cynthia Eller, „matriarchatas“ gali būti laikomas ... kaip bet kurios visuomenės, kurioje moterų galia yra lygiavertė ar pranašesnė už vyrus ir kurioje kultūra sutelkta į vertybes ir gyvenimo įvykius, apibūdinamus kaip „moteriškus“, trumpinio aprašymas . ] Elleris rašė, kad matriarchato idėja daugiausia remiasi dviem ramsčiais - romantizmu ir šiuolaikine socialine kritika . Matriarchato sąvoka turėjo apibūdinti kažką panašaus į praeityje įdėtą utopiją, siekiant įteisinti šiuolaikinę socialinę kritiką. [Reikalinga citata] Kalbant apie priešistorinį matriarchalinį aukso amžių, pasak Barbaros Epstein, „matriarchatas ... reiškia socialinį sistema, susidedanti iš matriliny ir deivių garbinimo, kuriame moterys turi galias. “ Adlerio teigimu, pagal marksistinę tradiciją ji paprastai reiškia ikiklasinę visuomenę,„ kur moterys ir vyrai vienodai dalijasi gamyba ir galia “. Anot Adlerio, „nemažai feministų pastebi, kad nedaugelis žodžio [matriarchatas] apibrėžimų, nepaisant jo tiesioginės reikšmės, apima bet kokią valdžios sampratą, ir jie rodo, kad šimtmečių priespauda neleido moterims įsivaizduoti savęs tokiais galia. “ Matriarchatas dažnai buvo pateiktas kaip neigiamas, priešingai nei patriarchatas kaip natūralus ir neišvengiamas visuomenei, todėl tas matriarchatas yra beviltiškas. Meilė ir Shanklinas rašė: Išgirdę žodį „matriarchatas“, mes esame sąlygoti daugybės atsakymų: kad matriarchatas reiškia praeitį ir kad matriarchatų niekada nebuvo; tas matriarchatas yra beviltiška moterų dominavimo, motinų, dominuojančių vaikų, moterų žiaurios vyrams fantazijos. Neigiamai sąlygoti matriarchatą, be abejo, yra patriarchų interesai. Mums leidžiama jausti, kad patriarchatas yra natūralus; mes mažiau linkę tuo abejoti ir rečiau nukreipti savo energiją į tai nutraukti. Göttnerio-Abendrotho vadovaujama „Matriarchal Studies“ mokykla ragina dar labiau įtraukti sąvoką iš naujo: „Göttner-Abendroth“ apibrėžia šiuolaikinius matriarchalinius tyrimus kaip „netradicinių visuomenių tyrimą ir pristatymą“, matriarchatą veiksmingai apibrėždami kaip nepatriarchatą . ] Ji taip pat turi def ... Matriarchatas taip pat yra viešas darinys, kuriame moteris užima valdančią padėtį šeimoje [3]. Šiuo atveju kai kurie mokslininkai pirmenybę teikia matrifokalui, o ne matriarchalui. [Reikalinga citata] Kai kurie, įskaitant Danielį Moynihaną, teigė, kad JAV juodaodžių šeimos turi matriarchatą [25] [b], nes ketvirtadalis jų vadovaujamos vienišų moterų [26], todėl šeimos, sudarančios didelę mažumos dalį, gali būti pakankamos, kad pastaroji sudarytų matriarchatą didesnėje nematriarchalinėje visuomenėje. Etimologiškai kalbama iš lotynų kalbos māter (genitive mātris), „motina“ ir graikų ἄρχειν arkhein, „valdyti“. [27] Matriarchato sąvoką apibrėžė Josephas-François Lafitau (1681–1746), kuris pirmą kartą pavadino jį ginécocratie. [28] Anot OED, anksčiausiai žinomas žodis matriarchatas yra 1885 m. [3] Priešingai, ginekokokratija, reiškianti „moterų valdymą“, buvo naudojama nuo XVII a., Remdamasi graikišku žodžiu γυναικοκρατία, randamu Aristotelyje ir Plutarche. [29] [30] Panašios etimologijos terminai taip pat naudojami įvairiuose socialiniuose ir humanitariniuose moksluose apibūdinant matriarchalinius ar matriologinius socialinių, kultūrinių ir politinių procesų aspektus. [Reikalinga citata] Būdvardis matriologinis yra kilęs iš daiktavardžio matriologijos, kilusios iš lotynų kalbos žodžio māter (motina) ir graikų žodis λογος (logotipai, mokymas apie). [reikalinga citata] Terminas matriologija teologijoje ir religijos istorijoje buvo naudojamas kaip žymėjimas tirti konkrečius motiniškus įvairių moterų dievybių aspektus. socialiniai ir humanitariniai mokslai ir jų prasmė buvo išplėsta, siekiant apibūdinti ir apibrėžti tam tikrus moterų dominuojamus ir į moteris orientuotus kultūrinio ir socialinio gyvenimo aspektus. vyriška alternatyva matriarchatui.
DomiuosiIstorija, dailė, metalų paieška ir Matriachatu kaip siuolaikine socialiniu reiskiniu:Žodžiai, prasidedantys raide gyn- Matriarchatas taip pat kartais vadinamas ginekarchija, ginekokratija, ginekokratija ar ginekocentrine visuomene, nors šie terminai motinystės apibrėžtinai neakcentuoja. Kultūros antropologas Julesas de Leeuwe'as teigė, kad kai kurios visuomenės buvo „daugiausia ginekokratiškos“ [32] (kitos - „daugiausia androkratinės“) [32] [c]. ... Nors matriarchatas dažniausiai nenaudojamas antropologiniam esamų visuomenių apibūdinimui, jis tebėra aktualus kaip feminizmo samprata [145] [146]. Elizabeth Stanton Pirmosios bangos feministiniame diskurse arba Elizabeth Cady Stanton, arba Margaret Fuller (neaišku, kas buvo pirmas) pristatė matriarchato sąvoką [147], o prie diskurso prisijungė Matilda Joslyn Gage [148]. 1871 m. Viktorija Woodhull ragino vyrus atverti JAV vyriausybę moterims, arba po metų bus suformuota nauja konstitucija ir vyriausybė; [149] ir, remdamasi lygybės principu, ji kandidatavo į 1872 m. 150] [151] Charlotte Perkins Gilman 1911 ir 1914 m. [152] pasisakė už „į moterį arba geriau į motiną orientuotą pasaulį“ [153] ir apibūdino „„ moterų valdžią ““ [154]. Ji teigė, kad bet kurios lyties vadovaujamai vyriausybei turi padėti kita [155], abi lytys yra „naudingos ... ir mūsų vyriausybėse turėtų būti naudojamos vienodai“ [156], nes vyrai ir moterys turi skirtingas savybes [157]. ] Pasak prof. Jameso Pennerio, kultūrinis feminizmas apima „matriarchalinį garbinimą“ [158]. Feministinėje literatūroje matriarchatas ir patriarchatas nėra suvokiami kaip paprasti vienas kito veidrodžiai. [159] Nors matriarchatas kartais reiškia „politinę moterų valdžią“, [160] ši prasmė dažnai atmetama, motyvuojant tuo, kad matriarchatas nėra patriarchato atspindys [161]. Laikoma, kad patriarchatas yra susijęs su valdžia kitų atžvilgiu, o matriarchatas - apie valdžią iš vidaus [159]. Starhawkas parašė tą skirtumą [159] [162], o Adleris teigė, kad matriarchalinė valdžia nėra valdanti ir nekontroliuojanti, tačiau yra harmoningas su gamta. [m] Radikaliosioms feministėms matriarchato svarba yra ta, kad „pagarba moters principui ... šiek tiek palengvina slegiančią sistemą“ [164]. Feministinės utopijos yra propagavimo forma. Anot Tineke Willemsen, „feministinė utopija ... būtų vietos, kurioje bent moterys norėtų gyventi, apibūdinimas“ [165] Willemsenas tęsia „feministinių utopijų tipą (-us) [,] ... [vienas] kyla iš feministų, kurie pabrėžia moterų ir vyrų skirtumus. Jie savo idealų pasaulį linkę suformuluoti visuomenėje, kurioje moterų pozicijos yra geresnės nei vyrų. Yra įvairių matriarchato formų ar net utopijos, primena graikų mitą apie amazones .... [V] Buvo sukurta labai nedaug šiuolaikinių utopijų, kuriose moterys būtų absoliučios autokratės ". [166] Mažuma feministų, paprastai radikalių, [145] [146] teigė, kad moterys turi valdyti moterų ir vyrų visuomenę. Visuose šiuose advokatuose valdančios moterys neapsiriboja tik motinomis: Knygoje „atpirkimo ožys: žydai, Izraelis ir moterų išlaisvinimas“ Andrea Dworkin pareiškė norinti, kad moterys turėtų savo šalį „Moterys“ [167], kuri, palyginus su Izraeliu, tarnautų kaip „galimo prieglobsčio vieta“. . [167] [168] „Palestinos solidarumo apžvalgoje“ Veronica A. Ouma apžvelgė knygą ir įrodinėjo savo nuomonę, kad nors Dworkinas „moka kalbėti apie ... [be pilietybės] visuomenės [be hierarchijos] egalitarinį pobūdį, ji numato valstybę, kurioje moterys arba primeta lytį. lygybė arba būsena, kai moterys viršija vyrus. "[169] Starhawkas knygoje „The Fifth Sacred Thing“ (1993), grožinėje literatūroje, rašė apie „utopiją, kai moterys vadovauja visuomenei, tačiau tai daro su vyrų sutikimu“ [170]. Phyllis Chesler knygoje „Moterys ir beprotybė“ (2005 ir 1972) rašė, kad moterys feministės turi „dominuoti viešosiose ir socialinėse institucijose“ [171]. Ji taip pat rašė, kad moterims geriau sekasi valdyti gamybos priemones [172] ir kad lygybė su vyrais neturėtų būti palaikoma [173], net jei moterų dominavimas nėra „teisingesnis“ [173] nei vyrų. [173] Kita vertus, 1985 m. Ji „tikriausiai buvo labiau feministė-anarchistė ... labiau nepasitikėjo valdžios organizavimu didelėse biurokratinėse valstybėse [nei ji buvo 1972 m.]“ [174] [n] Tarp Cheslerio 1972 m. ir 2005 m. leidiniuose Dale'as Spenderis rašė, kad Chesleris „užima ... poziciją [kad] ... [e] kokybė yra netikras tikslas ir nenaudingas moterims: vienintelis būdas moterims apsisaugoti yra jei jie dominuoja tam tikrose institucijose ir gali juos panaudoti moterų interesams tenkinti. Reprodukcija yra pavyzdys. "[175] Spenderis parašė Chesleriui„ pastabos ... moterys bus pranašesnės ". [176] Monique Wittig kaip fikciją (o ne kaip faktą) parašė „Les Guérillères“ [177], kuriame aprašė savo teigiamą „moterišką valstybę“ [178]. Rohrlichas šį darbą apibūdino kaip „išgalvotą atitikmenį“ „vadinamosioms Amazonės visuomenėms“ [179]. Mokslinis išgalvoto darbo aiškinimas apima tai, kad moterys laimi karą prieš vyrus, [180] [181] „sutaikykite [e]“ [182] su „tais geros valios vyrais, kurie ateina prisijungti“, [182] naudojasi feministine autonomija. [182] per polandriją [183] ​​sprendžia, kaip valdyti, [182] ir valdo vyrus. [184] Moterys, susiduriančios su vyrais [185], pasak Tuckerio Farley, yra įvairios, taigi stipresnės ir vieningesnės [186], ir, tęsdamas Farley, leidžia „keliems ... vyrams, kurie nori priimti feministę. ... Mary Daly rašė apie „hag-ocracy“, „vietą, kurią mes [„ moterys keliaujame į feministinį laiką / erdvę “], valdome“, [189] [o] ir apie atvirkštinį falokratinio valdymo principą [190] 1990-aisiais (ty kai jie paskelbti). [191] Ji laikė lygias teises tokenizmu, kuris veikia prieš seserystę, net jei palaikė abortų vykdymą teisinėmis ir kitomis reformomis [192]. Savo knygą ji laikė moterišku ir anti-vyru. [193] Apie kai kuriuos tokius advokatus informuoja darbas dėl praeities matriarchato: Prof. Lindos MG Zerilli teigimu, „senovės matriarchatas ... [buvo„ ankstyvojo antrosios bangos feminizme “] buvo pamestas moterų laisvės objektas.“ [194] Prof. Cynthia Eller pastebėjo, kad matriarchalinis mitas buvo plačiai pripažintas antrojo feminizmo metu. banga. [195] Pasak Kathryn Rountree, tikėjimas prepatriarchaliniu matriarchato „aukso amžiumi“ galėjo būti konkrečiau susijęs su matrifokaline visuomene [196], nors tuo labiau tikėta 1970-aisiais, nei 1990–2000-aisiais ir buvo kritikuojamas feminizmo viduje ir viduje archeologija, antropologija ir teologiniai tyrimai, neturintys mokslinio pagrindo, [197] ir prof. Harvey C. Mansfieldas rašė, kad „įrodymai, kad vyrai beveik visada valdo visas visuomenes“ [198]. Elleris sakė, kad, išskyrus keletą separatistų radikalių lesbiečių feministų, dvasinės feministės įtrauktų „vietą vyrams ... kurioje jie galėtų būti laimingi ir produktyvūs, jei nebūtinai galingi ir valdantys“ [199] ir galėtų turėti socialinę galią taip pat. [200] Jill Johnston įsivaizdavo „grįžimą į buvusią matriarchatų šlovę ir išmintingą pusiausvyrą“ [201] ateityje [201] ir „įsivaizduojamus lesbiečius kaip įsivaizduojamą radikalią valstybę, ir paragino sugrįžti prie valstybingumo ir biologijos harmonijos. ... "" [202] Jos darbas paskatino pastangas įgyvendinti Lesbiečių organizaciją Toronte (LOOT) 1976–1980 m. [203] ir Los Andžele. [204] Elizabeth Gould Davis tikėjo, kad „matriarchalinė kontrrevoliucija [pakeičianti„ seną patriarchalinę revoliuciją “] ... yra vienintelė viltis išlikti žmonijai“. [205] Ji tikėjo, kad „dvasinė jėga“, [206 ] „psichinės ir dvasinės dovanos“, [206] ir „ekstrasensorinis suvokimas“ [206] [p] bus svarbesnės, todėl ta „moteris ... vyraus ...“ [206] ir kad ji yra apie ... [„moteris“, kuri] sukis kita civilizacija ... [206] kaip ir praeities, kuri, jos manymu, egzistavo [206]. Anot kritikės prof. Ginette Castro, Elizabeth Gould Davis žodžius matriarchatas ir ginekokratija vartojo „pakaitomis“ [207] ir pasiūlė diskursą, „įsišaknijusį gryniausiame moterų šovinizme“ [208] [q], ir, atrodo, palaikė „stygmatizuojantį feministinį kontrpuolimą“. patriarchalinė dabartis ", [207]" suteikianti keršto siekiančiai feminizmo formai ", [207]" pastatyti [...] savo bylą dėl vyrų pažeminimo ", [207] ir „asserti [ng] ... specialiai moteriška prigimtis ... [kaip] moraliai pranašesnė“. [207] Castro kritikavo Elizabeth Gould Davis esencializmą ir pranašumo tvirtinimą kaip „seksistinę“ [207] ir „išdavystę“. 207] Viena organizacija, pavadinta „Feministės“, domėjosi matriarchatu [209] ir buvo viena didžiausių iš radikalių 6-ojo dešimtmečio feministinių moterų išlaisvinimo grupių [210]. Du nariai norėjo „atkurti moterų valdžią“ [211], tačiau organizacijos įkūrėja Ti-Grace Atkinson būtų prieštaravusi, jei ji liktų organizacijoje, nes, pasak istorikės, „[ji] visada abejojo, ar moterys valdytų valdžią kitaip nei vyrai. “[212] Robinas Morganas Robinas Morganas rašė apie moteris, kovojančias ir kuriančias „ginekokratinį pasaulį“ [213]. Adleris pranešė: „Jei feministės turi skirtingą požiūrį į praeities matriarchatus, jos taip pat yra kelios nuomonės apie ateities tikslus. Moteris Ursa Maior sandaroje man pasakė:„ Šiuo metu aš siekiu moterų galios bet kokiu būdu galiu, bet nežinau, ar galutinis mano tikslas yra visuomenė, kurioje visi žmonės yra lygūs, neatsižvelgiant į kūnus, kuriuose jie gimė, ar aš labiau norėčiau matyti visuomenę, kurioje moterys turėtų institucinę valdžią “. [214] Kai kuri grožinė literatūra karikatūriškai apibūdino dabartinę lyčių hierarchiją, aprašydama matriarchalinę alternatyvą jos nepalaikydama. Karino Schönpflugo teigimu, „Gerdo Brantenbergo„ Egalijos dukterys “yra galingų lyčių santykių karikatūra, kuri buvo visiškai pakeista: moteriškoji lytis viršuje, o vyriška lytis - degradavusi, engiama grupė"; [215] "lyčių nelygybė reiškiasi per valdžios inversija “[216] ir„ visi lyčių vaidmenys yra pakeisti ir moterys valdo įbaugintų, moteriškų moterų klasę “[217]. "Egalia nėra tipiškas lyčių nelygybės pavyzdys ta prasme, kad sukuriama pageidaujamo matriarchato vizija; Egalia yra labiau vyrų hegemonijos karikatūra, sukdama lyčių hierarchiją, bet iš tikrųjų nesiūlo" geresnio pasaulio ". [217] [ 218] Apie egalitarinį matriarchatą [219] Heide'o Göttnerio-Abendrotho Tarptautinė šiuolaikinių matriarchalinių studijų ir matriarchalinio dvasingumo akademija (HAGIA) surengė konferencijas Liuksemburge 2003 m. [220] ir Teksase 2005 m. [221] [222] su paskelbtais dokumentais. [223] ... Išskirtinis Kai kurios teologijos ir teokratijos riboja arba draudžia moterims būti pilietinėje vyriausybėje ar valstybės vadovavime arba draudžia balsuoti [271], veiksmingai kritikuodamos ir draudžiančios matriarchatą. Nei vienoje iš šių religijų atitinkamas požiūris nebūtinai yra visuotinai laikomasi: Islame kai kurie musulmonų mokslininkai mano, kad moterų politinė lyderystė yra draudžiama, teigia Anne Sofie Roald [272]. Draudimas buvo priskirtas Mohamedo, [273] [y] islamo įkūrėjo ir paskutinio pranašo, hadithui. Hadithas, pasak Roaldo, sako: „Žmonės, kurių lyderė yra moteris, niekada nesukels klestėjimo“. [273] [z] Hadito perdavimas, kontekstas ir prasmė buvo suabejota, rašė Roaldas [277]. Pasak Roaldo, šis draudimas taip pat buvo priskirtas draudimui moterims vesti maldas „mišriuose susibūrimuose“ (kas buvo užginčyta) [275] pratęsimas ir moterų keliavimo apribojimas (taip pat ginčijamas šis priskyrimas) [278]. ] Galbūt, pažymėjo Roaldas, hadisas taikomas tik prieš valstybės vadovo, o ne kitų aukštų pareigų vadovo pareigas. [278] Vienas šaltinis, rašė Roaldas, leis moteriai „užimti visas pareigas, išskyrus khalīfos (visų musulmonų lyderio) pozicijas“ [279]. Viena iš valstybės vadovų draudimo išimčių buvo priimta be bendro moterų pritarimo. politinės lyderystės, pranešė Roaldas. [280] Politinis aktyvumas žemesniuose lygiuose gali būti labiau priimtinas islamistėms moterims nei aukščiausioms vadovaujančioms pareigoms, sakė Roaldas. [281] „Musulmonų brolija“ pareiškė, kad moterys negali būti prezidentės ar valstybės vadovės, bet gali eiti kitas valstybines pareigas, tačiau, „kalbant apie teismų pareigas, .... [dauguma] teisėjų ... tai visiškai uždraudė“. 282] Tyrime, kuriame dalyvavo 82 islamistai Europoje, pasak Roaldo, 80% teigė, kad moterys negali būti valstybės lyderės, tačiau 75% teigė, kad moterys gali užimti kitas aukštas pareigas [283]. 1994 m. Musulmonų brolija pareiškė, kad „socialinės aplinkybės ir tradicijos“ gali pateisinti laipsniškumą įgyvendinant moterų teisę eiti pareigas (žemiau valstybės vadovo) [284]. Ar broliai musulmonai vis dar palaiko šį teiginį, neaišku. [285] Kaip buvo pranešta 1953 m., Roaldas vėliau pranešė: „Islamo organizacijos surengė konferenciją brolių musulmonų kabinete .... ir tvirtina, kad buvo įrodyta, jog moterų politinės teisės prieštarauja religijai ". [286] Kai kurios tautos turi specifinius draudimus. Irane kartais, pasak Elaheho Rostami Povey, moterims buvo draudžiama eiti kai kurias politines pareigas dėl įstatymų ar dėl sprendimų, priimtų pagal islamo religiją. [287] Kalbant apie Saudo Arabiją, pasak Asmaa Al-Mohamed, „Saudo Arabijos moterims ... neleidžiama patekti į parlamentą kaip daugiau kaip patarėjomis; jos negali balsuoti, tuo labiau negali būti atstovės“ [288]. Pasak Steveno Pinkerio, 2001–2007 m. „Gallup“ apklausoje, kurioje dalyvavo 35 tautos, turinčios 90% pasaulio musulmonų, „didelė abiejų lyčių dauguma visose pagrindinėse musulmonų šalyse teigia, kad moterims turėtų būti leidžiama balsuoti be vyrų įtakos ... ir tarnauti aukščiausiuose valdžios lygmenyse ". [289] Rabinų judaizme, tarp ortodoksų lyderių, pozicija, prasidėjusi dar prieš Izraeliui tapus modernia valstybe, buvo tokia, kad moterys, eidamos valstybines pareigas Izraelyje, grasintų valstybės egzistavimu, teigia pedagogė Tova Hartman [290], kuri praneša apie savo požiūrį. „platus sutarimas“. [291] Kai Marsha Freeman teigė, kad Izraelis ratifikavo tarptautinį moterų lygybės susitarimą, vadinamą CEDAW, jis rezervavo bet kokias religines bendruomenes, kurios draudžia moterims sėdėti religiniuose teismuose. Anot Freemano, „santuokos klausimus sprendžiantys tribunolai yra pagal religinius įstatymus ir pagal paprotį visiškai vyrai“ [293], „Irit Umanit“, „vyrų pranašumas“ yra pagrindinis judaizmo principas “[294]. Pasak Freemano, „Likud“ partijos vadovaujamos „vyriausybės buvo mažiau nei svetingos moterų aukšto lygio dalyvavimui“ [295]. Budizme, pasak Karma Lekshe Tsomo, kai kurie mano, kad „neva Buda dvejojo ​​priimti moteris į Saṅghą ....“ [296] „Kai kuriose budizmo šalyse - Birmoje, Kambodžoje, Laose, Šri Lankoje ir Tailande - moterys kategoriškai atsisakoma priimti į svarbiausią budizmo instituciją Sachą “, teigia Tsomo. [297] Tsomo rašė: „per visą istoriją norintys įgyti ir išlaikyti politinės galios pozicijas budistinėse šalyse aktyviai ieškojo Sachos paramos kaip įteisinimo priemonės“ [297]. Tarp induistų Indijoje Rashtriya Swayamsevak Sangh, „plačiausia Indijos visų tautų indų nacionalistinė organizacija“ [298] [aa] diskutavo, ar moterys kada nors gali būti induistų nacionalistinės politinės lyderės [299], tačiau nepadarius išvados, Paolai Bacchettai. [299] „Rashtriya Sevika Samiti“, organizacija, sudaryta iš moterų, [299] mano, kad moterys gali būti induistų nacionalistinės politinės lyderės [299], ir mokė dvi parlamente [300], tačiau moteris laiko tik išimtimis [301]. tokia lyderystės būtis Ginekokratija, ginekokratija, ginekokratija, ginekokratija ir ginekarchija paprastai reiškia „moterų valdymą prieš moteris ir vyrus“ [33] [34] [35] [36]. Visi šie žodžiai pagal svarbiausius apibrėžimus yra sinonimai. Nors visi šie žodžiai turi tą pačią pagrindinę reikšmę, jie šiek tiek skiriasi savo papildomomis reikšmėmis, todėl ginekokratija taip pat reiškia „moterų socialinę viršenybę“, [37] ginekokratija taip pat reiškia „vienos moters valdymą“, „moterų dominavimą“ ir, niekinančiai. , „apatinio trikotažo vyriausybė“ [38] ir ginekokratija taip pat reiškia „moterys kaip valdančioji klasė“ [39]. Šiais laikais ginekokratija naudojama retai. [40] Nė vienas iš šių apibrėžimų neapsiriboja motinomis. Kai kas abejoja, ar be karaliaus valdančios karalienės pakanka vyriausybei moteriai sudaryti, atsižvelgiant į kitų vyrų dalyvavimą daugumoje tokių vyriausybių. Viena nuomonė, kad to pakanka. „Iki [karalienės] Elžbietos valdymo pabaigos ginekokratija buvo įvykdytas faktas“, teigia istorikė Paula Louise Scalingi. [41] [d] Ginekokratiją Scalingi apibrėžia kaip „moterų valdžia“, [42] panašią į žodynų apibrėžimus. [34] [35] [36] (vienas žodynas prideda „moterų socialinę viršenybę“ prie valdančiojo vaidmens). [37] Scalingi pateikė argumentus už ir prieš ginekokratijos pagrįstumą [43] ir teigė: „Humanistai moterų valdymo klausimą traktavo kaip didesnio ginčo dėl seksualinės lygybės dalį“ [44]. Gali būti, kad karalienė yra dėl vyrų turimos galios. vadovaujant ir padedant motinai, atsiranda bičių motinėlių sindromas, prisidedantis prie kitų moterų sunkumų tapti vyriausybės vadovėmis. [reikalinga citata] Kai kurias matriarchatas istorikė Helen Diner apibūdino kaip „stiprią ginekokratiją“ [45] ir „vyriausybę monopolizuojančias moteris“ [46], o matriarchalines amazones ji apibūdino kaip „kraštutinį, feministinį žmonijos sparną“ [47] [e]. Šiaurės Afrikos moterys „valdė šalį politiškai“ [45] ir, pasak Adlerio, Diner „įsivaizduoja dominavimo matriarchatą“ [48]. Ginocentrizmas yra „dominuojantis ar išskirtinis dėmesys moterims“, priešinamas androcentrizmui ir „apverčia [s] ... dvejetainio ... [vyro / moters] ... [,] [kai kurių feministų] privilegiją už „vertybių pranašumą, įkūnytą tradiciškai moteriškoje patirtyje“ “ ...
MuzikaRelakso muzika ir klasytis protingu kalbu : ... Matriarchatas (iš graikų kalbos matēr, „motina“ ir graikų archeinas, „valdyti“) yra terminas, skirtas išreikšti diametraliai priešingą antropologinę patriarchato sistemą. Terminą filosofiškai suformulavo Johannas Jakobas Bachofenas, ekstrapoliavęs iš senovės Graikijos vaizdinių, o taip pat ypač žinomas amerikiečių antropologo Lewiso Henry Morgano, abu XIX a. Svarbiausia, kad materialinė aristokratija, kaip numatyta socialinė tvarka, turi būti grindžiama tuo, kad motinystė ir motinos statusas suteikia moterims teisę kontroliuoti socialines sąlygas tiek finansiškai, tiek socialiai. Taigi ji suponuoja ne tik moteris, turinčias „valdžios pozicijas“, bet tą „galią“ įgyja būtent dėl ​​jos kaip motinos ar moters statuso. Matriarchatas taip pat reiškia, kad religija yra matriarchalinė ir kad kulto centras yra deivė motina. ... Ginekokratijos buvimas (iš graikų: γυναικοκρατία, „moterų valdoma visuomenė“) suponuoja tai, kad šeima savo priklausymą apibrėžia per motinas, o socialinis gyvenimas veikia kaip šeimos valdymo forma. Įsivaizduojamas matriarchato reiškinys suponuoja ir dažniausiai apima ypač glaudžius ryšius su šeima, nors kai kuriais spekuliacijomis apie tai ir (neteisingu) socialinių sąlygų suvokimu, kaip manyta, matriarchalinėse visuomenėse, pvz. Kinijoje tai galėtų būti ir apie visuomenes, kuriose ypač buvo priimtas moterų palaidumas. Taigi vienas iš schemos aspektų yra tai, kad bendras šeimos finansinis turtas seka matrilinealinę paveldėjimą ir kad santuokos metu pasirenkama matrilokalinė arba uxorilokalinė gyvenamoji vieta. Tačiau paveldėjimo ir gyvenamosios vietos išdėstymas automatiškai nerodo jokio matriarchato buvimo, o faktas yra tas, kad nebuvo pademonstruotas nė vienas matriarchatu sutvarkytos žmonių visuomenės pavyzdys. Tačiau tarp kai kurių gyvūnų egzistuoja matriarchalinės visuomenės, įskaitant bites, dramblius ir banginius žudikus, tačiau ar žmogaus sukurtas matriarchatas kada nors egzistavo, yra prieštaringas klausimas. Kita vertus, šiuolaikinėje branduolinėje šeimoje galima pastebėti, kad vyras tam tikrose situacijose tampa labiau periferinis ir kad motinos / vaiko žvaigždynas yra tas, kuris palaiko šeimą kartu vadinamoje matrifokinėje namų ūkio organizacijoje. Tarp mokslininkų, tokių kaip antropologai, sociologai ir istorikai, nėra sutarimo ar sutarimo dėl žmogaus matriarchalinės visuomenės egzistavimo bet kuriuo istorijos momentu. [2] [3] [4] Taigi matriarchatas, įskaitant enciklopediją Britannica [5], buvo apibrėžtas kaip „hipotetinė socialinė sistema“ [6]. Matriarchatas nėra tas pats, kas matrilinearumas - tai sistema, kai paveldėjimas pereina iš dėdės į sūnėną ir kur motinos pusė turi pirmenybę giminystės santykiuose. Nors egzistuoja matriliniškos visuomenės, tokios kaip Minangkabau ar Mosuo, antropologija nežino nė vienos visuomenės, kurią būtų galima vienareikšmiškai apibrėžti kaip matriarchalinę. Vertimas is Norwegu ... Teorijų apie matriarchatą pradžia kyla iš teisinio istorinio ir etnologinio XVIII ir XIX a. Indėlio [11]. Istorinis materializmas (bet ir Johannas Jakobas Bachofenas) matriarchatą supranta kaip bendrą ir būtiną priešistorės ir ankstyvosios istorijos visuomenių etapą. [2] XX a. Jie buvo į marksistą orientuotų kultūros studijų dalis. Entuziastingi elementai buvo derinami su istoriniais faktais, siekiant įgyti alternatyvą Vakarų pramoninių visuomenių patriarchalinei struktūrai. Patriarchatas iš esmės buvo atsakingas už socialines sąlygas ir moralines, taip pat psichologines nuostatas ir prievartą, o matriarchatas buvo interpretuojamas teigiamai kaip utopinė pirminė visuomenės būklė arba pejoratyviai kaip retrogradinė kultūros stadija. Tezė apie bendros priešistorinės matriarchalinės kultūros tarpsnio ar bent jau didžios deivės kulto egzistavimą buvo atstovaujama gana dažnai nuo XIX a. Pabaigos iki 20 a. Vidurio, ypač anglų priešistorėje ir archeologijoje. 1930-aisiais vokiškai kalbėję priešistoriai siekė artumo nacionalsocializmui. Puikus atstovas buvo Oswaldas Menghinas, savo knyga „Pasaulio akmens amžiaus istorija“ (1931) atstovavęs nuomonę, kad būtent neolito kultūras formavo matriarchatas. Todėl Vakarų Vokietijos priešistorė ir ankstyvoji istorija teoriškai formavosi po 1945 m.. Sovietmečio archeologijoje tapo pastebima marksistinė priešistorės interpretacija: 1920–130-aisiais atrastos paleolito Veneros figūros buvo laikomos primityvaus komunistinio matriarchato įrodymu [15]. Nors matriarchato sampratos naudojimas atmetamas kaip netinkamas tyrinėti socialines sistemas ir joms būdingus galios bei lyčių santykius visose atitinkamose disciplinose, [16] ją pasisavino antrosios bangos feminizmo esencialistinių šakų atstovai. Kaip ir Bachofenas, jie daro prielaidą, kad ypač matriarchatas buvo priešistorės ir ankstyvosios istorijos laikas, kai ypač moterys buvo kūrybingos ir įtakingos kultūrai, tačiau nevaldė. Taip pat žiūrėkite: Feministinės matriarchato idėjos nuo antrojo moterų judėjimo. ... Specializuotuose moksluose ir kituose leidiniuose buvo siūlomos ir siūlomos įvairiausios termino „matriarchatas“ specifikacijos. Johannas Jakobas Bachofenas Johannas Jakobas Bachofenas (1861) ir jo recepcijoje, inter alia. Friedrichas Heileris [17], viena vertus, matė motininės teisės institucijų egzistavimą kaip sudedamąsias savybes „išskirtinė moterų padėtis kulto ir religijos srityse (pavyzdžiui, kaip protėvė, regėtoja, kunigė)“ „Moteriškos dievybės garbinimas“ [18] Bachofeno ginekokratijos bruožai yra šie: [19] Socialinis motinos pirmumas; vienintelė dukterų paveldėjimo teisė; motina-brolis turi ypatingą padėtį; Moterų teisė pasirinkti savo partnerį. Matricidas yra didžiausias nusikaltimas, kurio negalima atpirkti. Religijoje deivės, remdamosi viena žemės deive, kurios garbinimo metu jis prisiėmė kiekvienos religijos kilmę, o jų kunigės užims dominuojančią padėtį. Ekonominiu požiūriu yra labai išvystytas žemės ūkis, kurį kartu valdo moterys. Vyrai medžioja ir dažnai jų nėra. Politiškai vyrauja bendra lygybė ir laisvė; moterys yra valstybės vadovės, o tam tikros užduotys yra pavestos vyrams. Bachofenas vartojo ginekokratijos terminą, tačiau jam tai nereiškė moterų valdymo prieš vyrus. Tik perdėjus ginekokratiją, galiausiai buvo baigta motininė teisė ir laimėta tėvo teisė, prieš kurią prasidėjo kovų tarp amazonių ir patriarchalinių helenų ir romėnų herojų etapas. - Moteris pribloškė savo galią, o vyrams pavyko pasiekti viršenybę. ... Birgit Heller Birgit Heller (1997) taip apibūdina matriarchato sampratą: „Paprastai turima omenyje visuomenės forma, kuriai būdingas motinos ar moters dominavimas arba motinos nusileidimas ir paveldėjimas, turintis daugiau ar daugiau mažiau palankus poveikis moterų padėčiai ". [18] Angela Schenkluhn Angela Schenkluhn (2006) pasiūlė, kad kultūriniai-moksliniai terminai, tokie kaip matrilinearumas, matrilokalumas ar matrifokalumas, kurie nurodo šeimos santykių organizavimą, turėtų būti griežtai atskirti nuo matriarchalinių sąvokų, kurios priešingai reiškia tam tikrą visuomenės tipą. Kadangi tokio tipo „matriarchato“ visuomenės istorinių ar archeologinių įrodymų dar nėra, matriarchato terminas turėtų būti suprantamas kaip „socialinis mitas tam tikrose ideologinėse sistemose“ [20]. Kaip pagrindinius svarbių matriarchato teorijų elementus, jis apibrėžia: dominuojantis moterų vaidmuo visuomenėje ir politikoje (matriarchatas siaurąja prasme) Kilmės, paveldėjimo, šeimos ir namų teisinių santykių nustatymas motinos linija (matrilinealumas, matriarchatas [plačiąja prasme]) Moterų dievybių garbinimas religijoje ir mitologijoje [21] Cecilia Rentmeister 1980 m. Cäcilia Rentmeister pirmoji aiškiai apibrėžė matriarchatą ne kaip veidrodinį patriarchato atvaizdą, bet kaip motinos pradą arba motinos principą, ir apibūdina savybes, kuriomis ji pabrėžia šios visuomenės formos pranašumus moterims motinoms, taip pat už tai, kad būtų išvengta smurto prieš moteris ir sprendžiami lyčių konfliktai jos lankomose tautybėse (Minangkabau, Nayar). Todėl jame pateikiama keletas idealiai tipiškų savybių [22], kurios gali arba gali atsirasti tiek atskirai, tiek kartu, įskaitant: Moteriškumas: šeimos vardas, namas, žemė ir kilnojamieji daiktai paveldimi moteriškomis linijomis - dėl skyrybų ir skyrybų pasekmių, turinčių mažai konfliktų, ir kad nėra „neteisėtų“ palikuonių Matrilokališkumas: palikuonys gyvena „motinų giminės vietoje“, šalyje, motinų giminės namuose Avunculate: padidėjęs dėdės / sesers-brolio statusas, susijęs su moterų linija Moterys, atliekančios svarbius kultinius ir simbolinius-religinius vaidmenis: garbindamos protėvius, ieškodamos grupės, žmonių, etninės grupės iki moterų protėvių ar kūrėjų, animistiškos idėjos ir praktikos Apsilankymas santuokoje, kai vyrai ir moterys apsistoja savo atitinkamos giminės namuose ir tik „lankosi“ vieni kitiems Vyrai kaip reprezentatyvus „balsas“, viešai skelbiantis lyties demokratiškus sprendimus - vaidmuo, dėl kurio buvo pervertinta reali vyrų galios padėtis, kaip, pavyzdžiui, dažnai matriliniški Šiaurės Amerikos indėnai / vietiniai amerikiečiai Moterų (klanų) turtas skatina socialinę gerovę ir labai padeda išvengti smurto [23]. Moterys naudojasi „reprodukcinėmis teisėmis“ [24], ypač gimstamumo kontrolė, todėl gyventojų skaičius auga mažiau nei aplinkinių patriarchalinių etninių grupių ... Heide'as Göttneris-Abendrothas Heide'as Göttneris-Abendrothas (1980) daro prielaidą, kad matriarchatai egzistuoja praeityje ir dabartyje [25] kaip moterų kuriamą ir visose srityse formuojamą visuomenę su „papildoma lygybe“, kurioje „motina yra prototipas“, o ne motinos elgesys yra pagrindinis išvedamos visuomenės vertybės. Šį hipotetinį visuomenės tipą ji apibrėžia keturiais lygmenimis: Socialinės charakteristikos: matrilineariškumas, matrilokalumas ir matri-uxorilokalumas (gyvenamoji vieta su motina). Biologinė tėvystė yra antraeilė socialinė tėvystė. Politinės savybės: visuomenės, kuriose nėra lygiateisiškumo ir dominavimo. Konsensuso demokratija įvairiais lygmenimis (klano namai, kaimas, regionas). Nukrypstant nuo to, Göttneris-Abendrothas taip pat apibrėžia istorines matriarchatas kaip „[...] protėvių motinos valdymą prieš klaną (= klanas = kaimo bendruomenė) arba kunigų kolegiją dėl teatrališkos miesto valstybės ar tokio miesto federacijos. teigia ". [26] Ekonominės charakteristikos: daugiausia sodininkystė arba natūrinis ūkininkavimas. Jokios privačios nuosavybės. Moterys kontroliuoja pagrindines gyvenimo gėrybes. Idealas yra paskirstymas ir išlyginimas, o ne kaupimas. Ši pusiausvyra pasiekiama per bendruomenines šventes. [27] Filosofinės savybės: protėvių kultas. Gamta laikoma šventa. Žemė kaip „Didžioji Motina“ yra viena iš pirmykščių deivių, kita - kosminė deivė, kaip visatos kūrėja. Tai yra „šventos visuomenės ir deivių kultūros“ [27]. Kritiškai pristatydamas Göttner-Abendroth kaip „matriarchalinių tyrimų klasiką“, Stefanie Knauss pažymi: „Etnologijoje, antropologijoje, archeologijoje ir religijos studijose jos teorija dažniausiai neigiamai vertinama, nes jos aprašytos matriarchatos egzistavimas nėra įrodyti jos metodu, gali būti [...] ". [28] ... Matriarchat aus ethnologischer Sicht In Matriarchatstheorien, einigen älteren Publikationen[29] und mitunter auch im populären Sprachgebrauch wird von Matrilinearität oder Matrilokalität auf den Gesellschaftstyp des Matriarchats geschlossen oder damit gleichgesetzt. Einige indigene feministische Autorinnen wie Ifi Amadiume[30] und Martha Harroun Foster,[31] die die Geschichte ihrer eigenen Ethnien erforschen, verwenden ebenfalls den Begriff „Matriarchat“. Sie heben damit die Andersartigkeit gegenüber westlichen Gesellschaftsmodellen und eine starke Rolle der Frauen vor der Kolonisierung und Missionierung hervor und verleihen ihren politischen Schlussfolgerungen auf diese Weise Nachdruck. Von feministischen Ethnologinnen seit Mitte der 1970er Jahre wurde der Matriarchatsbegriff jedoch mehrheitlich verworfen.[32] In der neueren Ethnologie und Sozialanthropologie wird der Begriff „Matriarchat“ nicht mehr verwendet. Matrilineares Verwandtschaftssystem Der Begriff Matrilinearität beschreibt „die soziale Definition der Verwandtschaft und der daraus abgeleiteten individuellen Rechte und Pflichten, insbesondere auch der Erbansprüche, sowie der sozialen Gruppenzugehörigkeit nach der Deszendenz aus der mütterlichen Linie.“[33] Entscheidend ist dabei die ausschließlich weibliche Abstammung der Vorfahren eines Menschen (fachsprachlich uterine Deszendenz: „Nachkommen aus der Gebärmutter“), die Linie läuft über die Mutter, deren Mutter (Großmutter), wiederum deren Mutter (Urgroßmutter) und so weiter zurück bis zu einer Stammmutter. Solche einlinigen Abstammungsregeln – nur über die mütterliche oder nur über die Linie der Väter – finden sich in vielen nicht-staatenbildenden Gesellschaften und ethnischen Gruppen, in denen es wichtige Güter wie Land und Vieh aufzuteilen und zu vererben gilt.[34] Eine früher behauptete Abhängigkeit von Matrilinearität und Ackerbau treibenden Gesellschaften gibt es allerdings nicht.[35] Die Ethnologin Gabriele Herzog-Schröder wies 2000 darauf hin, dass die Grundidee der Deszendenz in ihren Ausformungen der Matrilinearität und der Patrilinearität aus einer Zeit stamme, „als die Anthropologie von Mutmaßungen über die Evolution der Beziehungen zwischen den Geschlechtern beherrscht wurde.“ Die Sozialstruktur einer Gesellschaft sei nicht zwingend von der Abstammungsregel abhängig.[36] Vom Vorfinden einer matrilinearen Verwandtschaftsorganisation lasse sich nicht darauf schließen, dass Frauen die alleinige politische Macht innehaben, vielmehr werden in solchen Gesellschaften politische und repräsentative Aufgaben in der Regel innerhalb und außerhalb der Matri-Abstammungsgruppe (Lineage) von Männern wahrgenommen. Eine Hopi bindet das Haar eines unverheirateten Mädchens zur traditionellen „Schmetterlingsfrisur“ (um 1900) Im Jahre 1998 verzeichnete der Ethnographic Atlas 160 rein matrilineare indigene Völker und Ethnien, das waren rund 13 % der weltweit erfassten 1267 Ethnien,[37] dazu weitere 101 Ethnien (8 Prozent), bei denen die Mütterlinie im Rahmen einer bilinearen oder parallelen Abstammungsregel ihre eigenständige Geltung hat.[38] Ein Drittel der matrilinearen Ethnien folgt der ehelichen Wohnsitzregel der Matri-Lokalität,[39] bei der nach der Heirat „Töchter im Hause ihrer Mutter“ wohnen bleiben, „während die Söhne im Hause ihrer Ehefrauen beziehungsweise deren Mutter wohnen“,[33] also dort hinziehen (auch bezeichnet als Uxori-Lokalität: „Wohnsitz bei der Ehefrau“). Insgesamt hat Matrilinearität bei rund 20 % der mittlerweile 1300 erfassten Ethnien eine entscheidende Bedeutung für die soziale Organisation; zu diesen Gesellschaften gehören: Heide'as Göttneris-Abendrothas Heide'as Göttneris-Abendrothas (1980) daro prielaidą, kad matriarchatai egzistuoja praeityje ir dabartyje [25] kaip moterų kuriamą ir visose srityse formuojamą visuomenę su „papildoma lygybe“, kurioje „motina yra prototipas“, o ne motinos elgesys yra pagrindinis išvedamos visuomenės vertybės. Šį hipotetinį visuomenės tipą ji apibrėžia keturiais lygmenimis: Socialinės charakteristikos: matrilineariškumas, matrilokalumas ir matri-uxorilokalumas (gyvenamoji vieta su motina). Biologinė tėvystė yra antraeilė socialinė tėvystė. Politinės savybės: visuomenės, kuriose nėra lygiateisiškumo ir dominavimo. Konsensuso demokratija įvairiais lygmenimis (klano namai, kaimas, regionas). Nukrypstant nuo to, Göttneris-Abendrothas taip pat apibrėžia istorines matriarchatas kaip „[...] protėvių motinos valdymą prieš klaną (= klanas = kaimo bendruomenė) arba kunigų kolegiją dėl teatrališkos miesto valstybės ar tokio miesto federacijos. teigia ". [26] Ekonominės charakteristikos: daugiausia sodininkystė arba natūrinis ūkininkavimas. Jokios privačios nuosavybės. Moterys kontroliuoja pagrindines gyvenimo gėrybes. Idealas yra paskirstymas ir išlyginimas, o ne kaupimas. Ši pusiausvyra pasiekiama per bendruomenines šventes. [27] Filosofinės savybės: protėvių kultas. Gamta laikoma šventa. Žemė kaip „Didžioji Motina“ yra viena iš pirmykščių deivių, kita - kosminė deivė, kaip visatos kūrėja. Tai yra „šventos visuomenės ir deivių kultūros“ [27]. Kritiškai pristatydamas Göttner-Abendroth kaip „matriarchalinių tyrimų klasiką“, Stefanie Knauss pažymi: „Etnologijoje, antropologijoje, archeologijoje ir religijos studijose jos teorija dažniausiai neigiamai vertinama, nes jos aprašytos matriarchatos egzistavimas nėra įrodyti jos metodu, gali būti [...] ". [28] ... Pavyzdys: Minangkabau XIX amžiaus raštuose, remiantis olandų kolonijinių pareigūnų įrašais, taip pat šiuolaikinėse feministinėse matriarchalinėse tezėse Minangkabau yra minimas kaip klasikinis „matriarchato“ pavyzdys. Šį pavadinimą taip pat priėmė dalis Minangkabau, kad žymėtų motinišką paveldėjimo liniją su tvirta moterų padėtimi, kaip esminiu jų kultūrinio identiteto elementu. Sumatroje esanti Minangkabau yra didžiausia pasaulyje matrilinalinė populiacija, kurioje gyvena daugiau nei trys milijonai žmonių. Giminystės sistema taip pat parodė dvišalius bruožus: tėvo giminė buvo vadinama bako, o vaikai mėgo lankytis. Iš pradžių Minangkabau taikė matrilokalias gyvenamosios vietos taisykles, šiandien pagrindinės šeimos yra įprastas gyvenimo būdas. Moters autoritetas namuose prieštaravo vyro atstovavimui Matrilineage ir viešai; kai kuriose srityse ši dviguba valdžia vis dar egzistuoja. Minangkabau yra ryžių augintojai, tačiau net ikikolonijiniais laikais jie nepraktikavo tradicinio natūrinio ūkininkavimo; nuo 18 amžiaus taip pat buvo gaminami produktai regioninei ir nacionalinei rinkoms bei pasaulinei rinkai, pavyzdžiui, speciali cinamono rūšis, dažyti vaisiai ir kava. Vienodas moterų ir vyrų statusas [40] Minangkabau mieste buvo grindžiamas vyrų ir moterų auginimo sistemų sąveika. Pagal jų Adat įstatymą žemė ir gamybos priemonės yra bendra nuosavybė. Moterims ir vyrams buvo suteiktos naudojimo teisės, kurias savo ruožtu kartu priėmė vyriausios moterys ir vyresnieji matrilininių grupių valdybos nariai. Todėl abi lytys buvo vienodai finansiškai saugios. Vyrai ir moterys galėjo disponuoti asmeninėmis pajamomis kaip „savo nuosavybe“, o mirus jos buvo dalijamos su turtu. Minangkabau žino dvi bendros nuosavybės formas: matrilininių grupių (harato pusako) ir kaimų (ulayat); Kelerius metus tarp Adato ir islamo įstatymų kilo konfliktų dėl jų paveldėjimo taisyklių [41]. Be valstiečių ikivalstybinės socialinės struktūros, egzistavo aristokratija, kuri neturėjo jokios realios politinės galios, tačiau kontroliavo aukso prekybą ir kurios karaliai turėjo didelę šventą valdžią. Jų etninė religija buvo animistinė; ji pažinojo šamanus. Minangkabau buvo musulmonai nuo Indonezijos nepriklausomybės 1945 m., O tai lėmė dvasinį ir religinį žmonių pirmumą. Tačiau Minangkabau ir toliau perduoda Adatą, savo nerašytą įstatymą, ir stengiasi integruoti jo taisykles į savo kasdienį gyvenimą (žr. Minangkabau kultūrą) [42] [43]. ... Matriarchatas archeologiniu požiūriu Remiantis plačiausiu moksliniu sutarimu, šiuo metu egzistuoja matrilinealinės ir matrilokalinės visuomenės formos, tačiau nėra antropologinių ar archeologinių įrodymų, kad žmonių visuomenėse būtų idėja apie bendrą „matriarchalinį etapą“. Matrilinearumas, t. Y. Giminės linijos nuo motinos iki dukters seka, aiškinama, pavyzdžiui, Sarah Blaffer Hrdy [44], kaip genčių sodininkystės, kurioje moterys dirbo žemę, poveikį [45]. Senesnėse publikacijose matriarchatų egzistavimo idėjai paremti bandyta naudoti paleolito figūras, ypač Veneros statulėles, tačiau šis požiūris ekspertų buvo plačiai atmestas nuo XX a. Vidurio [46]. Priešistorinis istorikas ir etnologas Bärbelas Auffermannas rašo apie „Venerą von Willendorf“, garsią moterišką statulėlę iš Aukštutinio paleolito, kurios sakralinė reikšmė ir matriarchalinės kosmologijos įrodymai yra įsitikinę judėjimo, vienijančio dvasingumą ir feminizmą, šalininkai: „[…] Yra vienas dalykas, kurio niekada negalėsime paaiškinti: kodėl figūra buvo padaryta. Atsakymas į šį klausimą buvo tylus dešimtmečius. Bet koks bandymas rasti atsakymą šiandien lieka spekuliacija “[47]. Specialistai taip pat neigia, kad archeologiniai metodai gali suteikti daug informacijos apie socialines struktūras. Matriarchatas negali būti nei įrodytas, nei paneigtas archeologinėmis priemonėmis, tai galioja ir patriarchatui [48]. Naujausi archeologiniai elito tyrimai, kuriuose taip pat nagrinėjamas kritinis archeologinių ir antropologinių duomenų palyginimas ir tiriamas su lytimi susijusių kapų klausimas, įtvirtina ryškią moterų padėtį religinėje srityje kaip kontinentą priešistorėje ir ankstyvojoje istorijoje. . Taip pat galėtų būti nuorodų į socialinę lytį. „Bandymas padaryti išvadas apie vyro ir moters santykius ar moterų socialinę padėtį, remdamasis kapo baldais“, tačiau užgožia archeologijos šaltinius ir metodiką. [49] Universiteto moksle atmetama daugybė hipotezių ir metodų, ypač iš matriarchato tyrimų klasikų, pavyzdžiui, istorinės spekuliacijos, pagrįstos tik mitų, legendų ir pasakų aiškinimu [50]. Atsakydami į matriarchato idėją laikantys autoriai siūlo vadovautis sudėtingesne metodika. Reikėtų įtraukti tokias specializuotas disciplinas kaip archeologija, etnologija, religijos studijos, tautosaka ir „žodinė istorija“, istorija, sociologija ir kt. galima derinti. [51] Religijos mokslininkė Stefanie Knauß taip pat pabrėžia tarpdisciplininių metodų poreikį tiriant socialinės formos, religijos, lyties ir daugialypės lyčių vaidmenų visuomenės santykius. Kalbant apie Göttnerio-Abendrotho raštus, ji kritiškai komentuoja, kad šie matriarchaliniai tyrimai susideda iš mozaikų gabalų iš įvairių šaltinių ir visuomenės surinkimo ir surinkimo, ir lieka abejotina, ar šie šaltiniai yra palyginami. „[...] spalvotų akmenų kolekcija galiausiai gali sukelti labai skirtingus vaizdus. Faktas, kad šiuo atveju atsiranda idealios matriarchalinės visuomenės įvaizdis, yra [...] dėl prielaidos [...], kad matriarchatai egzistuoja ir „tik“ turi būti išsamiai aprašyti [51]. ... Kultūros, nurodytos matriarchalinėms teorijoms Moterų statulėlės iš Hacilar, Pietryčių Anatolija, Turkija (Berlyno priešistorės ir ankstyvosios istorijos muziejus) Be paleolito, matriarchalinėse teorijose matriarchalu laikomas neolitas. Manoma, kad vienoda matriarchalinė raida Europoje. Ypač Heide'as Göttneris-Abendrothas skleidė prielaidą apie neolito matriarchatą kaip istorinę tikrovę [52]. Jų nuomone, matriarchalinis visuomenės tipas atsirado globaliai neolite ir buvo priverstinai pakeistas bronzos amžiaus pabaigoje [53]. Remdamiesi šia prielaida, matriarchalinės idėjos šalininkai visas neolito laikus aiškina kaip matriarchalinius ir apskritimo būdu - kaip matriarchalinės priešistorės archeologinius įrodymus. Pasak Meret Fehlmann, šį įsitikinimą skatina archeologiniai darbai, „kurie nebeatspindi naujausio mokslinio statuso ir liudija faktą, kad daugybė puikių vardų, visų pirma iš angliškai kalbančios archeologijos (Jacquetta Hawkes, Jamesas Mellaartas, atradęs Çatalhöyük 6-ojo dešimtmečio pradžioje Metai, o Marija Gimbutas) atsirado ne tik griežtai moksliniais darbais, bet ir išleido knygas, kurios buvo skirtos platesnei auditorijai, pasisavino ir toliau populiarino feministinio matriarchato tyrimus [54]. Derlingasis pusmėnulis Pagal šią prielaidą šios archeologinės kultūros Europoje ir Viduriniuose Rytuose yra aptariamos kaip istorinės matriarchatos: derlingo pusmėnulio neolito laikų gyvenvietės, tokios kaip Çayönü, Çatalhöyük; Hacılar Höyük, Nevali Cori, Jericho; ankstyviausios gyvenvietės Mesopotamijoje; Indo kultūra neolito Vinčos kultūra; grupės keramikos kultūra megalitinių kultūrų, kurių z. B. priskiriamas Ħal-Saflieni hipogeumas Maltoje; minos kultūrą Kretoje. ... Smurto atsiradimas vėlyvojo neolito laikais Neolito matriarchato idėja, be kita ko, bandoma pateisinti, kad šio laikotarpio archeologiniai radiniai nerodo jokių smurto, karo ir socialinių skirtumų ženklų. Tačiau nuo aštuntojo dešimtmečio buvo atrasta vis daugiau archeologinių radinių, tokių kaip Talheimo žudynės Badene-Viurtemberge, [55] [56] Schletzo žudynės Žemutinėje Austrijoje, Kilianstädten žudynės Hesene ir kiti, rodantys šį vaizdą. nesmurtinės neolito visuomenės abejoti. „Kaip ir Talheime, smurtautojai (Schletz mieste) elgėsi neįtikėtinai žiauriai, nesustodami ties bet kokio amžiaus vaikais. Visos kaukolės rodo didžiulį smurtą [...] Šiuo atveju kaltininkai ir toliau mušė savo aukas - pageidautina ant galvų - kai jie jau buvo be gynybos ant žemės. "(Brigitte Röder) [57] Tiubingeno gyventojas ankstyvasis istorikas Jörgas Petraschas kritiškai bandė ekstrapoliuoti smurto lygį visiems keramikos juostos gyventojams ir padarė išvadą, kad tokios žudynės negalėjo būti pavieniai įvykiai. Remiantis tuo, keramikos dirbinių draugijose smurto aktai turėjo vykti reguliariai, nors ir retai. Be tokių mirtinų smurto veiksmų, nuorodos į reguliarias fizines konfrontacijas, kurias išgyveno aukos, aprašytos antropologiniuose leidiniuose apie juostinius keraminius griaučius. [58] [59] Priešistorė Eva-Maria Mertens juostos keramikos priemonėmis parodė, kad ši kultūra nebuvo taiki matriarchalinių rėmėjų prasme. Savo tyrime ji priėjo prie išvados: „Jei matriarchalinių tyrėjų tezė yra teisinga, kad neolito laikotarpį nulėmė matriarchatas, tai, nepaisant moterų valdymo, nebuvo ramus metas. Bet jei pagrindinė matriarchato įrodymo prielaida yra nesmurtauti ar taikiai, keramikos juostos pabaigoje negalima kalbėti apie matriarchatą. “[60] Mertensas pabrėžia, kad tokios nuorodos į smurtą yra ne tik smurto ypatybės. pirmieji ariamieji ūkininkai Vidurio Europoje. Taip pat reguliariai pateikiamos nuorodos į žmones, kurie nuo ankstesnių medžiotojų žuvo smurtiškai vėlyvojo mezolito laikais. Neolitą lydėjo gyventojų skaičius ir atsirado pirmieji socialiniai skirtumai bei hierarchijos dėl sėslaus gyvenimo būdo, susijusio su žemės ūkiu ir gyvulininkyste. Darbo pasiskirstymas pagal lytį gali būti įrodytas remiantis griaučių radiniais, kai daugiausia moterų griaučiuose pasireiškia plaštakos artrozė ir kiti nusidėvėjimo požymiai, rodantys grūdų malimą ant kelių. pastebimai mažesnis ir subtilesnis “. Traumos ir ligos, kurias galima nustatyti griaučiuose, smarkiai didėja (yra požymių, susijusių su mityba, pavyzdžiui, pusė Çatalhöyük gyventojų); skeletus - moteris ir vyrus - galima spręsti apie smurtinę mirtį ne tik tarp grupės keramikų. Taikaus elgesio su gamta idėja tikriausiai yra klaidinga: „Pirmieji ūkininkai tikriausiai išnaudojo požiūrį į visus išteklius - augalus, gyvūnus, žmones“ [61]. Kitos prielaidos, patvirtinančios neolito matriarchato idėją, yra moksliškai atmetamos, jos archeologijoje laikomos paneigtomis ir metodologiniu požiūriu nemoksliškomis. Pavyzdžiui, matriarchalinių teoretikų teiginys, kad tūkstantmečiais yra prasmės tęstinumas simbolių, kurie turi būti suprantami kaip priešistorinių laikų kalba ir, paprasčiau sakant, kaip deivės simboliai. Taip pat atmetamos moteriškos ar antropomorfinės, kaip deivės, ir kaip religinio tęstinumo iš paleolito į neolitą (ir po jo) - laikotarpio, kuris truko daugiau nei 20 000 metų ir buvo susijęs su toli siekiančiais socialiniais ir kultūriniais pokyčiais, aiškinimas. "Įprasta praktika šokinėti iš bronzos amžiaus Europos figūrėlių į paleolito Veneras ir vėl neolito medžiagą savaime yra nemoksliška, nes į figūrėles reikia žiūrėti atsižvelgiant į jų ekonominę ir socialinę aplinką." „Įprasta praktika šokinėti iš bronzos amžiaus figūrėlių į paleolito Venerą ir vėl atgal į neolito medžiagą savaime yra nemoksliška, nes į figūrėles reikia žiūrėti atsižvelgiant į jų ekonominį ir socialinį pagrindą“. - Peteris J. Ucko, Didžiosios Britanijos antropologas ir archeologas 1962 m. [62] ... Versta is Vokieciu ...
KnygosŠimtas metų vienatvės :Words beginning with matri- Further information: list of matrilineal or matrilocal societies Anthropologists have begun to use the term matrifocality.[citation needed] There is some debate concerning the terminological delineation between matrifocality and matriarchy.[citation needed] Matrifocal societies are those in which women, especially mothers, occupy a central position.[citation needed] Anthropologist R. T. Smith refers to matrifocality as the kinship structure of a social system whereby the mothers assume structural prominence.[51] The term does not necessarily imply domination by women or mothers.[51] In addition, some authors depart from the premise of a mother-child dyad as the core of a human group where the grandmother was the central ancestor with her children and grandchildren clustered around her in an extended family.[52] The term matricentric means 'having a mother as head of the family or household'.[citation needed] Venus von Willendorf, a Venus figurine Matristic: Feminist scholars and archeologists such as Marija Gimbutas, Gerda Lerner, and Riane Eisler[53] label their notion of a "woman-centered" society surrounding Mother Goddess worship during prehistory (in Paleolithic and Neolithic Europe) and in ancient civilizations by using the term matristic rather than matriarchal. Marija Gimbutas states that she uses "the term matristic simply to avoid the term matriarchy with the understanding that it incorporates matriliny."[54][citation needed] Matrilineality, in which descent is traced through the female line, is sometimes conflated with historical matriarchy.[55] Sanday favors redefining and reintroducing the word matriarchy, especially in reference to contemporary matrilineal societies such as the Minangkabau.[56] The 19th-century belief that matriarchal societies existed was due to the transmission of "economic and social power ... through kinship lines"[57] so that "in a matrilineal society all power would be channeled through women. Women may not have retained all power and authority in such societies ..., but they would have been in a position to control and dispense power."[57] A matrilocal society defines a society in which a couple resides close to the bride's family rather than the bridegroom's family.[58][citation needed]Žodžiai, prasidedantys raide M matrilinealių ar matrilokalinių visuomenių sąrašas Antropologai pradėjo vartoti matrifokalumo terminą. [Reikalinga citata] Yra tam tikrų diskusijų dėl termininio matrifokalumo ir matriarchato apibrėžimo. [Reikalinga citata] Matrifokalinės visuomenės yra tos, kuriose moterys, ypač motinos, užima pagrindinę poziciją. [Reikalinga citata] Antropologas RT Smithas matrifokalumą vadina socialinės sistemos giminystės struktūra, pagal kurią motinos užima struktūrinę svarbą [51]. Šis terminas nebūtinai reiškia moterų ar motinų dominavimą [51]. Be to, kai kurie autoriai nukrypsta nuo prielaidos, kad motina ir vaikas diada yra pagrindinė žmonių grupė, kur močiutė buvo pagrindinis protėvis, o vaikai ir anūkai susitelkė aplink ją į išplėstinę šeimą. [52] Terminas matricentrinis reiškia „turėti motiną kaip šeimos ar namų ūkio vadovą“. [Reikalinga citata] Venera von Willendorf, Veneros figūrėlė Matristika: Feministiniai mokslininkai ir archeologai, tokie kaip Marija Gimbutas, Gerda Lerner ir Riane Eisler [53], žymi savo „moters orientuotos“ visuomenės sampratą, apimančią deivės Motinos garbinimą priešistorės metu (paleolito ir neolito Europoje) ir senovės civilizacijose terminas matristinis, o ne matriarchalinis. Marija Gimbutas teigia „matristikos“ terminą vartojantis tiesiog norėdamas išvengti matriarchato termino suprasdamas, kad į jį įeina matriliny “[54]. Matrilinealumas, kai kilmė stebima per moterišką liniją, kartais siejama su istorine matriarchata [55]. Sanday palaiko žodžio matriarchatas naujo apibrėžimą ir atkūrimą, ypač kalbant apie šiuolaikines matrilinines visuomenes, tokias kaip Minangkabau [56]. XIX amžiaus įsitikinimas, kad matriarchalinės visuomenės egzistuoja, atsirado dėl „ekonominės ir socialinės galios ... per giminės linijas“ perdavimo [57], kad „matrilinalinėje visuomenėje visa valdžia būtų nukreipta per moteris. Moterys galėjo ir neišlaikyti. visa valdžia ir valdžia tokiose visuomenėse ..., bet jie būtų galėję valdyti ir paskirstyti valdžią ". [57] Matrilokali visuomenė apibrėžia visuomenę, kurioje pora gyvena netoli nuotakos, o ne jaunikio šeimos. [58] [reikalinga citata] Most anthropologists hold that there are no known societies that are unambiguously matriarchal.[59][60][61] According to J. M. Adovasio, Olga Soffer, and Jake Page, no true matriarchy is known actually to have existed.[55] Anthropologist Joan Bamberger argued that the historical record contains no primary sources on any society in which women dominated.[62] Anthropologist Donald Brown's list of human cultural universals (viz., features shared by nearly all current human societies) includes men being the "dominant element" in public political affairs,[63] which he asserts is the contemporary opinion of mainstream anthropology.[64] There are some disagreements and possible exceptions. A belief that women's rule preceded men's rule was, according to Haviland, "held by many nineteenth-century intellectuals".[5] The hypothesis survived into the 20th century and was notably advanced in the context of feminism and especially second-wave feminism, but the hypothesis is mostly discredited today, most experts saying that it was never true.[64] Matriarchs, according to Peoples and Bailey, do exist; there are "individual matriarchs of families and kin groups."[4]Dauguma antropologų mano, kad nėra žinomų visuomenių, kurios būtų vienareikšmiškai matriarchališkos. [59] [60] [61] Pasak J. M. Adovasio, Olgos Soffer ir Jake'o Page, nėra žinoma, kad tikrasis matriarchatas iš tikrųjų egzistavo. [55] Antropologas Joanas Bambergeris teigė, kad istoriniame įraše nėra jokių pirminių šaltinių apie jokią visuomenę, kurioje dominuotų moterys [62]. Antropologo Donaldo Browno žmonių kultūrinių universalijų (t. Y. Bruožų, kuriais dalijasi beveik visos dabartinės žmonių visuomenės) sąraše vyrai yra „dominuojantis elementas“ viešosios politikos reikaluose [63], kuris, jo teigimu, yra šiuolaikinės antropologijos nuomonė [64] ] Yra keletas nesutarimų ir galimų išimčių. Tikėjimas, kad moterų valdymas buvo vyresnis už vyrų valdymą, Havilando teigimu, „buvo daugelio XIX a. Intelektualų“ [5]. Hipotezė išliko 20 amžiuje ir buvo ypač išplėtota feminizmo ir ypač antrosios bangos feminizmo kontekste, tačiau šiandien hipotezė dažniausiai diskredituojama, dauguma ekspertų teigia, kad ji niekada nebuvo tiesa [64]. Matriarchai, pasak Tautų ir Beilio, egzistuoja; yra „pavieniai šeimų ir giminių grupių matriarchai“ [4].Europe Tacitus claimed in his book Germania that in "the nations of the Sitones a woman is the ruling sex."[66][g] Cucuteni–Trypillia culture has been frequently discussed as a matriarchal society,[67] including its goddess art, connecting the moon, menstrual cycles, agricultural seasons, and life and death. Anne Helene Gjelstad describes the women on the Estonian islands Kihnu and Manija as "the last matriarchal society in Europe" because "the older women here take care of almost everything on land as their husbands travel the seas"[68] via.[69]Europa Tacitas savo knygoje „Germania“ teigė, kad „sitoniečių tautose moteris yra valdanti lytis“ [66] [g]. „Cucuteni – Trypillia“ kultūra dažnai buvo diskutuojama kaip matriarchalinė visuomenė [67], įskaitant jos deivės meną, jungiantį mėnulį, mėnesinių ciklus, žemės ūkio sezonus ir gyvenimą bei mirtį. Anne Helene Gjelstad Estijos Kihnu ir Manija salų moteris apibūdina kaip „paskutinę matriarchalinę visuomenę Europoje“, nes „vyresnės moterys čia beveik viskuo rūpinasi sausumoje, kai jų vyrai keliauja po jūras“ [68]. [69] ... Kinija Mosuo moteris Kinijoje netoli Tibeto esanti Mosuo kultūra dažnai apibūdinama kaip matriarchalinė [72]. Patys Mosuo dažnai naudoja šį apibūdinimą ir mano, kad tai padidina susidomėjimą jų kultūra ir taip pritraukia turizmą. Kartais vartojamas terminas matrilinealas, kuris, nors ir yra tikslesnis, vis tiek neatspindi viso jų socialinės organizacijos sudėtingumo. Tiesą sakant, nėra lengva priskirti Mosuo kultūrą tradiciniams Vakarų apibrėžimams. Jie turi matriarchalinės kultūros aspektų: moterys dažnai yra namo vadovė, paveldėjimas vyksta per moterišką liniją, o moterys priima verslo sprendimus. Tačiau, skirtingai nei tikrame matriarchate, politinė galia paprastai būna vyrų rankose [73]... Indija Indijoje bendruomenių, kurios nacionalinėje Konstitucijoje pripažintos planinėmis gentimis, „kai kurie ... yra matriarchaliniai ir matrilinaliniai“ [74] “, todėl buvo žinoma, kad jie yra lygesni“ [75]. Pasak pašnekovo Anujo Kumaro, Manipūre (Indija) „yra matriarchalinė visuomenė“ [76], tačiau tai gali būti ne moksliška. Keraloje Nairas, Thiyyas, Payyannoor kaimo brahmanai ir Šiaurės Malabaro musulmonai bei Karnatakoje Buntai ir Billavai anksčiau buvo matriliniški, bet patriarchaliniai. ... Vietnamas Pasak Williamo S. Turley, „moterų vaidmenį tradicinėje Vietnamo kultūroje [iš dalies] nulėmė ... vietiniai papročiai, turintys matriarchato pėdsakų“ [78], „skirtingai veikiantys„ skirtingas socialines klases “[78]. . [78] Peteris C. Phanas paaiškina, kad „senovės vietnamiečių šeimos sistema greičiausiai buvo matriarchalinė, o moterys valdė klaną ar gentį“, kol vietnamiečiai „priims [ed] ... kinų įdiegtą patriarchalinę sistemą“ [79] [ 80] Be to, net ir perėmusios Kinijos patriarchalinę sistemą, Vietnamo moterys, ypač valstietės, vis tiek užėmė aukštesnes pareigas nei moterys daugumoje patriarchalinių visuomenių. [80] [81] Pasak Chiricostos, sakoma, kad „A Cu“ legenda įrodo „originalaus„ matriarchato “buvimą Šiaurės Vietname ir [tai] paskatino ten susikūrusią dvigubą giminystės sistemą .... [ir kuri] kartu matrilinealiniai ir patrilininiai šeimos struktūros modeliai ir jiems buvo suteikta vienoda svarba. “[82] [h] [i] Chiricosta teigė, kad kiti mokslininkai rėmėsi„ šiuo „matriarchaliniu“ mito aspektu, norėdami atskirti Vietnamo visuomenę nuo visuotinio paplitimo. Kinijos Konfucijaus patriarchatas "[83] [j] ir tas„ pasipriešinimas Kinijos kolonizacijai Vietname ... [kartu su] nuomone, kad Vietnamas iš pradžių buvo matriarchatas ... [paskatino pamatyti] moterų kovas dėl išsivadavimo iš (kinų) patriarchatas kaip visos tautos kovos už Vietnamo nepriklausomybę metafora ". [84] Keitho Wellerio Tayloro teigimu,„ to meto matriarchalinį skonį ... liudija faktas, kad Trungo Traco motinos kapas ir dvasios šventykla išliko, nors nieko nelieka iš h er tėvas “, [85] ir„ seserų Trungų visuomenė “buvo„ stipriai matrilinali “[86]. Pasak Donaldo M. Seekinso, „matriarchalinių vertybių stiprybės“ [87] požymis buvo tai, kad moteris Trưng Trắc su savo jaunesne seserimi Trưng Nhị užaugino „daugiau kaip 80 000 kareivių ... [kurioje] daugelis jos karininkų buvo moterys “[87], kuriomis jie nugalėjo kinus. [87] Pasak Seekins, „[metais] 40 Trung Trac buvo paskelbta karaliene, o jai buvo pastatyta sostinė“ [87], o šiuolaikinis Vietnamas seseris Trungas laiko herojėmis [87]. Pasak Karen G. Turner, III amžiuje po Kristaus ledi Triệu „atrodo [red.] ... įasmeninti matriarchalinę kultūrą, kuri sušvelnino konfucianizuotas patriarchalines normas .... [nors] ji taip pat nutapyta kaip kažkoks keistuolis. .. su ja ... laukinė, smurtinė juosta ". [88] ... Indėnai Pagrindiniai straipsniai: Lyties vaidmuo tarp Šiaurės Amerikos čiabuvių ir Amerikos vietinių gyventojų JAV Mergina Hopi rezervate Hopis (dabartiniame Hopio draustinyje šiaurės rytų Arizonoje), pasak Alice Schlegel, turėjo „lyčių ideologiją ... ... moterų pranašumą ir veikė socialinėje seksualinės lygybės aktualijose“ [89]. LeBow'ui (remiantis Schlegelio darbu) Hopyje „lyčių vaidmenys ... yra lygūs .... [ir] [n] bet kuri lytis yra prastesnė“. [90] [k] LeBow padarė išvadą, kad Hopi moterys „dalyvauja“. visiškai ... priimant politinius sprendimus ". [91] [l] Schlegelio teigimu,„ hopiai nebegyvena taip, kaip jie čia aprašyti "[92], o„ moterų pranašumo požiūris blėsta "[92]. Schlegelis sakė, kad hopiai „buvo ir tebėra matrilinialūs“ [93], o „namų ūkis ... buvo matrilokalus“ [93]. Schlegelis paaiškina, kodėl egzistavo moterų pranašumas, nes hopiai tikėjo „gyvenimu kaip aukščiausiu gėriu ... [su] moterišku principu ..., aktyvuotu moterims ir Motina Žemė ... kaip jos šaltiniu“ [94] ir kad hopiams nereikėjo kariuomenės, nes jie neturėjo konkurencijos su kaimynais [95]. Moterys buvo pagrindinės giminės ir namų ūkio institucijos ir vyravo „ekonominėje ir socialinėje sistemose (priešingai nei vyrai vyravo politinėje ir apeigų sistemoje)“ [95] Pavyzdžiui, motinai klanei buvo suteikta teisė panaikinti žemės paskirstymą: vyrų, jei ji manė, kad tai nesąžininga [94], nes nebuvo „kompensacinės ... stipriai centralizuotos, į vyrus orientuotos politinės struktūros“ [94]. Irokėjų konfederacija arba lyga, apjungianti penkias – šešias indėnų Haudenosaunee tautas ar gentis, kol JAV tapo tauta, veikė pagal Didįjį privalomą taikos įstatymą - konstituciją, kuria moterys dalyvavo priimant politinius lygos sprendimus, įskaitant sprendimą, ar pereiti į karą [96] per tai, kas galėjo būti matriarchatas [97] ar ginekokratija. [98] Pasak Dougo George-Kanentiio, šioje visuomenėje motinos atlieka pagrindinius moralinius ir politinius vaidmenis [99]. Šios konstitucijos veikimo datos nežinomos; lyga buvo suformuota maždaug 1000–1450 m., tačiau konstitucija buvo žodinė, kol ji nebuvo parašyta apie 1880 m. [100] Liga vis dar egzistuoja. George'as-Kanentiio paaiškina: Mūsų visuomenėje moterys yra visų dalykų centras. Gamta, manome, suteikė moterims galimybę kurti; todėl natūralu, kad moterys yra galingose ​​pozicijose, kad apsaugotų šią funkciją ... Mes savo klanus atsekėme per moteris; į pasaulį gimęs vaikas prisiėmė savo motinos klaną. Tikėtasi, kad mūsų jaunos moterys bus fiziškai stiprios. Jaunos moterys gavo oficialų nurodymą tradiciniam sodinimui .... Kadangi irokėzai buvo visiškai priklausomi nuo jų auginamų pasėlių, kas kontroliavo šią gyvybiškai svarbią veiklą, turėjo didelę galią mūsų bendruomenėse. Mūsų įsitikinimu, kadangi moterys yra gyvybės teikėjos, jos natūraliai reguliuoja mūsų žmonių maitinimąsi. Visose šalyse tikras turtas kyla iš žemės ir jos išteklių kontrolės. Mūsų irokėzų filosofai tai žinojo taip pat gerai, kaip ir gamtos įstatymus. Mums buvo prasminga kontroliuoti žemę moterims, nes jos buvo daug jautresnės Motinos Žemės ritmams. Mes neturėjome žemės, bet buvome jos saugotojai. Mūsų moterys sprendė visus ir visus klausimus, susijusius su teritorija, įskaitant tai, kur bus kuriama bendruomenė ir kaip bus naudojama žemė. Savo politinėje sistemoje mes įpareigojome visišką lygybę. Mūsų vadovus atrinko moterų kolegija, prieš paskiriant paskyrimus, kurie buvo populiariai peržiūrėti .... Mūsų tradicines vyriausybes sudaro vienodas vyrų ir moterų skaičius. Vyrai yra vadai, o moterys - motinos klano. Kaip lyderės moterys atidžiai stebi vyrų veiksmus ir pasilieka teisę vetuoti bet kokį įstatymą, kurį laiko netinkamu. Mūsų moterys valdo ne tik politinius ekonominę galią, jie taip pat turi teisę spręsti visus klausimus, susijusius su žmogaus gyvybės atėmimu. Karo deklaracijas turėjo patvirtinti moterys, o taikos sutartys buvo jų svarstomos. [99] ... Pagal chronologiją Ankstyviausia priešistorė ir be datos Priešistorės arba „pirmykščio“ matriarchato ginčas prasidėjo 1861 m. Reaguojant į Bachofeno knygą „Motina Teisė: religinio ir teisinio matriarchato charakterio tyrimas senovės pasaulyje“. Kelias etnologų kartas įkvėpė jo pseudoevoliucinė evoliucija. archajiško matriarchato teorija. Sekdami juo ir Jane Ellen Harrison, kelios mokslininkų kartos, dažniausiai besiginčydamos iš žinomų mitų ar žodinių tradicijų ir nagrinėdamos neolito laikų moterų kulto figūras, teigė, kad daugelis senovės visuomenių galėjo būti matriarchalinės, arba netgi egzistavo plati matriarchalinė visuomenė. iki senovės kultūrų, apie kurias mes žinome. Pasak Uwe Weselio, Bachofeno mitų interpretacijos pasirodė nepatvirtinamos [101]. Koncepciją toliau tyrė Lewisas Morganas [102]. Daugelis tyrinėtojų vėliau tyrinėjo matriarchato reiškinį, tačiau pagrindą padėjo sociologijos klasika. „Į moterį orientuotos“ visuomenės sampratą sukūrė Bachofenas, kurio trijų tomų „Mitas, religija ir motina Teisė“ (1861) paveikė klasikų, tokių kaip Harisonas, Arthuras Evansas, Walteris Burkertas ir Jamesas Mellaartas, išvaizdą [103]. matriarchalinės religijos prieš Heleną visuomenėse įrodymų [104]. Istorikės Susan Mann teigimu, nuo 2000 m. „Nedaugelis mokslininkų šiais laikais mano, kad ... [„ pirminio matriarchato stadijos samprata “] yra įtikinanti“ [105]. Kurtas Derungsas yra neakademinis autorius, propaguojantis „kraštovaizdžio antropologiją“, paremtą tariamai matriarchaliniais toponimikos ir tautosakos pėdsakais. ... Amazonės Legendinis matriarchatas, susijęs su keletu rašytojų, buvo „Amazon“ visuomenė. Pasak Phyllio Cheslerio, „Amazonės visuomenėse moterys buvo ... motinos ir vienintelės jų visuomenės politinės ir religinės lyderės“ [135], taip pat vienintelės karės ir medžiotojos; [136] „buvo išrinktos karalienės“ [137] ir matyt, „bet kuri moteris gali siekti ir pasiekti visišką žmogaus išraišką“. [138] Herodotas pranešė, kad sarmatai buvo amazonių ir skitų palikuonys ir kad jų moterys laikėsi senovės motinos papročių, „dažnai medžiojantios ant arklio su vyru; žengdamas į lauką ir vilkėdamas tą pačią suknelę kaip ir vyrai “. Be to, pasak Herodoto, „nė viena mergina nesituoks, kol mūšyje neužmuš vyro“ [139]. Amazonės atėjo vaidinti vaidmenį romėnų istoriografijoje. Julijus Cezaris kalbėjo apie tai, kad Semiramis ir amazonės užkariavo didelę Azijos dalį. [Reikalinga citata] Nors Strabo skeptiškai vertino jų istoriškumą, amazonės buvo laikomos istorinėmis per visą vėlyvąją Antiką. [140] Keletas Bažnyčios tėvų kalbėjo apie amazones kaip apie tikrąją tautą. [Reikia citatos] Viduramžių autoriai tęsė tradiciją aptikti amazones šiaurėje, Bremeno Adomas juos pastatė prie Baltijos jūros, o Paulus Diaconus - Vokietijos širdyje. ... Graikija Robertas Gravesas teigė, kad mitas išstūmė ankstesnius mitus, kurie turėjo pasikeisti, kai dėl didelių kultūrinių pokyčių patriarchatas pakeitė matriarchatą. [Reikia citatos] Pagal šį mitą graikų mitologijoje sakoma, kad Dzeusas prarijo savo nėščią meilužę titaną. deivė Metis, nešusi jų dukrą Atėnę. Motina ir vaikas Dzeuse sukėlė sumaištį. Arba Hermesas, arba Hefaistas suskaldė Dzeusui galvą, leisdami Atėnei, pilnai mūšio šarvai, išsiveržti iš kaktos. Taigi Atėnė buvo apibūdinta kaip „gimusi“ iš Dzeuso. Rezultatas džiugino Dzeusą, nes jis neišpildė Temidės pranašystės, kuri (pasak Aischilo) numatė, kad Dzeusas vieną dieną pagimdys sūnų, kuris jį nuvers. [Reikia cituoti] ... Baskų mitas ir visuomenė Baskų matriarchizmo hipotezė arba baskų matriarchizmo teorija yra Andrés Ortiz-Osés paskelbtas teorinis pasiūlymas, kuriame teigiama, kad psichosocialinės struktūros egzistavimas yra sutelktas arba sutelktas į matriarchalinį-moteriškąjį archetipą (motina / moteris, kuri randama didžioji baskų motina Mari, jos nuosėdos kaip motinos Žemės / gamtos projekcija), kuri „persmelkia, koaguliuoja ir vienija tradicinę baskų socialinę grupę kitaip nei patriarchalinės indoeuropiečių tautos“. Ši mitinė matriarchalinė samprata atitinka baskų sampratą, aiškiai atsispindinčią jų mitologijoje. Žemė yra Saulės ir Mėnulio motina, palyginti su indoeuropiečių patriarchalinėmis sampratomis, kai saulė atsispindi kaip Dievas, numenas ar vyro dvasia. Maldos ir sveikinimai buvo skirti šioms dviem seserims auštant ir sutemus, kai jos grįžo į Motinos Žemės krūtinę. Franzas-Karlas Mayras, šis filosofas teigė, kad archetipinis baskų mitologijos fonas turėjo būti įterptas į paleolito laikus, kuriuose dominuoja Didžioji Motina, kuriame Mari (deivės) ciklas ir jos metamorfozės siūlo visiems būdingą simbolį. matriarchalinis-natūralistinis kontekstas. Remiantis Didžiosios Motinos archetipu, tai paprastai yra susiję su vaisingumo kultais, kaip ir Mari atveju, kuris yra vaisingumo ir vaisingumo lemiamas veiksnys, lietaus ar krušos kūrėjas, nuo kurio Tellurinės jėgos priklauso nuo pasėlių, erdvė ir laikas, gyvenimas ir mirtis, sėkmė (malonė) ir nelaimė. [143] ...
FilmaiMatrica ... Filmas 2001 m. Filme „Marso vaiduokliai“ Marso žmonių visuomenė turi „valdančią matriarchatą“, teigia O'Brienas Stanley, Nicki L. Michalski ir Ruth J. H. Stanley. [340] 2011 m. „Disney“ animaciniame filme „Mars Needs Moms“ Marsą valdo Marso moteris, žinoma tik kaip „The Supervisor“, kuri visus marsiečių vyrus seniai laikė šiukšliadėžėje po žeme ir laikė visas moteris veikiančioje visuomenėje. Filmas atskleidžia, kad prižiūrėtojas dėl nepaaiškinamos priežasties pakeitė Marso visuomenės valdymą (nuo vaikų, kuriuos augino tėvai), iki Marso vaikų, kuriuos augino „Auklėtojai“. Prižiūrėtojas kas dvidešimt penkerius metus aukoja po vieną motiną Žemėje, kad ši motina žinotų tvarką, drausmę ir kontrolę, o tai perduodama auklėms, auginančioms marsiečių moteris. Paleolito ir neolito amžiai Friedrichas Engelsas 1884 m. Tvirtino, kad ankstyviausiuose žmogaus socialinio vystymosi etapuose buvo grupinė santuoka ir dėl to tėvystė buvo ginčytina, o motinystė - ne, kad šeimą būtų galima atsekti tik per moterišką liniją, ir teigė, kad tai buvo susiję su moterų dominavimu prieš vyrus ar Mutterrechtą, kurį Engelsas perėmė iš Bachofeno, kuris, remdamasis savo mitų interpretacijomis, teigė, kad mitai atspindi laiko, kai moterys vyravo vyrams, prisiminimą [107] [108]. ] Engelsas spėjo, kad gyvūnų prijaukinimas padidino vyrų turtą. [Reikalinga citata] Engelsas teigė, kad vyrai norėjo kontroliuoti moteris, kad jos būtų darbininkės, ir todėl, kad norėjo perduoti savo turtus savo vaikams, reikalaudamos monogamijos. nepaaiškino, kaip tai galėjo nutikti matriarchalinėje visuomenėje, tačiau teigė, kad moterų statusas sumažėjo, kol jos netapo vien vyrų mainų prekybos objektais ir buvo nustatyta patriarchatas, [reikalinga citata], sukėlusi visuotinį moteriškos lyties nugalėjimą [109] ir individualizmo iškilimas, [110] konkurencija ir atsidavimas pasiekimams. [reikalinga citata] Pasak Ellerio, Engelsui moters statuso atžvilgiu įtakos galėjo turėti Augustas Bebelis [111], pagal kurį šis matriarchatas sukėlė komunizmą, o patriarchatas. to nepadarė. [112] Austrijos rašytoja Bertha Diener, dar žinoma kaip Helen Diner, parašė „Motinos ir amazonės“ (1930 m.), Kuris buvo pirmasis darbas, kuriame daugiausia dėmesio buvo skiriama moterų kultūros istorijai. Ji laikoma feministinės matriarchalinės studijos klasika [113]. Jos nuomone, praeityje visos žmonių visuomenės buvo matriarchalinės; tada tam tikru momentu dauguma persikėlė į patriarchalą ir išsigimė. Ginčą dar labiau sustiprino Roberto Graveso paskelbta „Baltoji deivė“ (1948) ir vėlesnė jo klasikinės graikų mitologijos analizė bei ankstesnių mitų, kurie buvo perrašyti po gilių Graikijos civilizacijos religijos pokyčių, įvykusių jos viduje, analizė. labai ankstyvi istoriniai laikai. Nuo 1950-ųjų Marija Gimbutas neolito Europoje sukūrė senosios Europos kultūros, turinčios matriarchalinius bruožus, teoriją, kurią pakeitė proto-indoeuropiečių patriarchalinė sistema, plintant indoeuropiečių kalboms pradedant bronzos amžiumi. Anot Epšteino, 20-ojo amžiaus antropologai teigė, kad „deivės garbinimas ar matrilokalumas, akivaizdžiai egzistavęs daugelyje paleolito visuomenių, nebūtinai buvo susijęs su matriarchatu moterų valdžios vyrams prasme. Galime rasti daugybę visuomenių, kurios demonstruoja šias savybes kartu su moterų pavaldumas. "[114] Nuo aštuntojo dešimtmečio šias idėjas perėmė populiarūs antrosios bangos feminizmo rašytojai ir išplėtė Margaret Murray spėlionėmis apie raganavimą, Deivės judėjimą ir feministinę Wicca, taip pat darbuose. autoriai: Eisler, Elizabeth Gould Davis ir Merlin Stone. „Auksinį matriarchato amžių“, pasak Epšteino, aiškiai pristatė Charlene'as Spretnakas ir „paskatino“ Stone'as ir Eisleris [115], tačiau bent jau neolito amžiuje jis buvo pasmerktas kaip feministinis norų mąstymas knygoje „The Inivitability“. Patriarchatas, kodėl vyrai valdo, deivė demaskuota [116] ir „Matriarchalinės priešistorės mitas“ ir nėra akcentuojamas trečiosios bangos feminizme. Pasak Ellerio, Gimbutai teko nemažai prisidėti kuriant istorinio matriarchato mitą, nagrinėjant Rytų Europos kultūras, kurios, jos teigimu, iš esmės niekada nebuvo panašios į savo pobūdį su tariamu visuotiniu matriarchatu, kurį pasiūlė Gimbutas ir Gravesas. Ji tvirtina, kad „faktiškai dokumentuotose primityviose visuomenėse“ naujausiais (istoriniais) laikais tėvystė niekada nepaisoma ir kad šventas deivių statusas automatiškai nepadidina moterų socialinės padėties, ir mano, kad tai patvirtina, jog utopinis matriarchatas yra tiesiog antifeminizmo inversija. .[reikalinga citata] J. F. del Giorgio primygtinai reikalauja matrifokalinės, matrilokalinės, matrilininės paleolito visuomenės [117]. ... Bronzos amzius Pasak Rohrlicho, „daugelis mokslininkų yra įsitikinę, kad Kreta buvo matriarchatas, valdomas karalienės-kunigės“ [118], o „Kretos civilizacija“ buvo „matriarchalinė“ prieš „1500 m. Pr. Kr.“, Kai ji buvo peržengta ir kolonizuota [119]. ] Taip pat, pasak Rohrlicho, „ankstyvųjų Šumerų miestų valstybių matriarchatas, atrodo, paliko kai ką daugiau nei pėdsaką“ [120]. Tarp bronzos amžiaus istorikų, tokių kaip Akmuo ir Eisleris, paplitusi klaidinga nuomonė yra tai, kad semitai buvo matriarchaliniai, o indoeuropiečiai praktikavo patriarchalinę sistemą. Tokio požiūrio pavyzdys yra Stone'o knygoje „Kai Dievas buvo moteris“ [reikalingas puslapis], kurioje ji teigia, kad Jahvės garbinimas buvo indoeuropiečių išradimas, pritaikytas senovės matriarchalinei semitų tautai. Tačiau amoritų ir ikislamo arabų įrodymai rodo, kad pirmykštė semitų šeima iš tikrųjų buvo patriarchalinė ir patrilinalinė. Tačiau ne visi mokslininkai sutinka. Antropologas ir Biblijos tyrinėtojas Raphaelis Patai knygoje „Hebrajų deivė“ rašo, kad žydų religijoje, toli gražu ne gryname monoteizme, nuo seniausių laikų buvo stiprių politeistinių elementų, kurių pagrindinis buvo deivės motinos Ašeros kultas. Biblijos teisėjų knygoje pasakojama, kad Ašera buvo garbinama XII amžiuje prieš Kristų. Iš pradžių kanaaniečių deivė, jos garbinimą priėmė hebrajai, susituokę su kanaaniečiais. Ji buvo garbinama viešai, ją atstojo drožti mediniai stulpai. Senovės Palestinoje rasta daugybė mažų nuogų moteriškų figūrėlių, o VII amžiaus hebrajų kalba jos pagalba pagimdžiusiai moteriai [121]. Šekina yra moteriškos šventos dvasios vardas, įkūnijantis dievišką spindesį ir atjautą. Ji guodžia sergančius ir nuskriaustus, lydi žydus, kai tik jie yra ištremti, ir užtaria Dievą, kad gailėtųsi, o ne norėtų atlyginti nusikaltėliams. Pasak Patai, nors Šekina nėra sukurtas hebrajų Biblija, jis yra šiek tiek vėlesniame aramėjiškame Biblijos vertime I ar II amžiuje. Iš pradžių vaizduojama kaip Dievo buvimas, ji vėliau išsiskiria iš Dievo, įgaudama daugiau fizinių savybių [122]. Tuo tarpu buvo žinoma, kad indoeuropiečiai praktikavo kelias paveldėjimo sistemas, o tarp indoeuropiečių keltų ir germanų matrilininių papročių yra žymiai geresnių įrodymų nei tarp senovės semitų tautų. Moterys važiavo „Sparta“, o vyrai dažnai būdavo išvykę kovoti. Spartos karalienės Gorgo moteris Atikoje paklausė kažko panašaus: „Kodėl spartietės yra vienintelės moterys pasaulyje, galinčios valdyti vyrus?“ Gorgo atsakė: „Kadangi mes esame vienintelės moterys, kurios yra vyrų motinos“ [123]. ... Iron Age to Middle Ages Arising in the period ranging from the Iron Age to the Middle Ages, several early northwestern European mythologies from the Irish (e.g., Macha and Scáthach), the Brittonic (e.g., Rhiannon), and the Germanic (e.g., Grendel's mother and Nerthus) contain ambiguous episodes of primal female power which have been interpreted as folk evidence of a real potential for matriarchal attitudes in pre-Christian European Iron Age societies. Often transcribed from a retrospective, patriarchal, Romanised, and Catholic perspective, they hint at an earlier, culturally disturbing, era when female power could have predominated. The first-century–attested historic British figure of Boudicca indicates that Brittonnic society permitted explicit female autocracy or a form of gender equality in a form which contrasted strongly with the patriarchal structure of Mediterranean civilisation. ... Geležies amžius iki viduramžių Atsiradusiame laikotarpyje nuo geležies amžiaus iki viduramžių, keliose ankstyvosiose šiaurės vakarų Europos mitologijose nuo airių (pvz., Macha ir Scáthach), bretoniečių (pvz., Rhiannon) ir germanų (pvz., Grendelio motina ir Nerthus) yra dviprasmiški pirmykštės moteriškos galios epizodai, kurie buvo aiškinami kaip liaudies įrodymai apie realų matriarchalinio požiūrio potencialą ikikrikščioniškose Europos geležies amžiaus visuomenėse. Dažnai perrašomi iš retrospektyvios, patriarchalinės, romanizuotos ir katalikiškos perspektyvos, jie užsimena apie ankstesnę, kultūrą nerimą keliančią erą, kai galėjo vyrauti moterų valdžia. Pirmojo amžiaus patvirtinta istorinė Didžiosios Britanijos figūra Boudicca rodo, kad Brittonnic visuomenė leido aiškiai išreikšti moterų autokratiją ar lyčių lygybės formą tokia forma, kuri stipriaiXX – XXI a Mosuo žmonės yra etninė grupė pietvakarių Kinijoje. Jie laikomi viena iš labiausiai žinomų matriarchalinių visuomenių, nors daugelis mokslininkų teigia, kad jie yra gana matriliniški. Nuo aštuntojo dešimtmečio Mosuo gyventojai susidūrė su dideliais iššūkiais tiek, kad „jų socialinė struktūra pradėjo nykti“ [124]. Nuo 2016 m. Vieninteliai šeimos paveldėtojai vis dar yra dukterys. [124] [125] Vienas reikšmingas iššūkis kilo nuo 1966 iki 1976 m., Kai per kultūrinę revoliuciją buvo uždrausta matrilinealų visuomenė. [124] Nuo 1990 m., Kai užsienio turizmas tapo leistinas, turistai pradėjo lankyti Mosuo žmones. [124] Kaip pabrėžė naujienų agentūra „Xinhau“, „turizmas tapo toks pelningas, kad daugelis Mosuo šeimų, atidariusių savo namus, tapo turtingomis“ [125], nors tai atgaivino jų ekonomiką ir daugelį išgelbėjo iš skurdo, tačiau jis taip pat pasikeitė. savo visuomenės audinį, kad jame būtų pašalinių asmenų, kurie dažnai žiūri į Mosuo kultūrinę praktiką [124]. 1995 m. Kenijoje, pasak Emily Wax, Umoja, prie matriarcho buvo įkurtas kaimas, skirtas tik vienos genties moterims, turinčiai apie 36 gyventojus. [126] Ją tuščiame žemės sklype įkūrė moterys, kurios pabėgo iš savo namų po to, kai jas išprievartavo britų kareiviai. [127] Jie suformavo saugų prieglobstį šiaurės Kenijos Samburu apskrityje [128]. Tos pačios genties vyrai netoliese įkūrė kaimą, iš kurio galėjo stebėti moterų kaimą, [126] vyrų lyderis prieštaravo matriarcho kultūros abejojimui [129], o vyrams - dėl moterų kaimo uždarymo [129]. Nuo 2019 m. 48 moterys, kurių dauguma pabėgo dėl smurto dėl lyties, pavyzdžiui, moterų lytinių organų žalojimo, prievartos, išprievartavimo ir įžeidžiančių santuokų, vadina Umoją namais ir gyvena su savo vaikais šiame moterų kaime. [127] Daugelis šių moterų po šių išpuolių susidūrė su stigma savo bendruomenėse ir neliko nieko kito, kaip pabėgti [128]. Kiti siekė pabėgti iš netoliese esančios Samburu bendruomenės, kuri praktikuoja vaikų santuoką ir moterų lytinių organų žalojimą [128]. Kaime moterys praktikuoja „kolektyvinį ekonominį bendradarbiavimą“. [128] Sūnūs privalo išsikraustyti sulaukę aštuoniolikos. [127] Umojos kaimas ne tik apsaugojo savo narius, bet ir daug dirbo siekdamas lyčių lygybės Kenijoje [128]. Kaimo žinia pasklido už Kenijos ribų, kai narė „Lolosoli aistra lyčių lygybei Kenijoje paskatino ją kalbėti apie socialinį teisingumą Jungtinėse Tautose ir dalyvauti tarptautinėje moterų teisių konferencijoje Pietų Afrikoje“ [128]. Chasi žmonės gyvena šiaurės rytų Indijoje, Meghalaya valstijoje. [130] Nors dauguma moterų tyrimų mokslininkų, pavyzdžiui, Roopleena Banerjee, laikomi matrilinealiais, Khasi laiko matriarchaliniais [130]. Banerjee tvirtina, kad „vertinti matriarchalinę visuomenę pagal patriarchato parametrus būtų neteisinga“ ir kad „mes turėtume vengti žvelgti į istoriją tik per kolonizatoriaus / kolonizuotų sienų ribas“. [130] Khasi žmonės susideda iš daugybės klanų, kurie atsekti jų giminę per šeimos matriarchus. [130] Khasi vyras paprastai persikelia į savo žmonos namus, ir abu, ir žmona, ir vyrai vienodai dalyvauja auklėjant vaikus. [130] Khasi moteris, vardu Passah, paaiškina, kad „[tėvas] vėlų vakarą ateitų į žmonos namus ... Ryte jis grįžta į motinos namus, kad dirbtų laukuose“, parodydamas, kaip vyro vaidmuo yra palaikymas žmona ir šeima Khasi visuomenėje. [131] Tradiciškai jauniausia dukra, vadinama Khadduh, gauna ir rūpinasi protėvių nuosavybe. [131] [130] Nuo 2021 m. ir turtas perduodamas per moterišką šeimos pusę. [131] Įvairių vietinių tautų atstovai Jungtinėse Tautose ir kitur pabrėžė pagrindinį moterų vaidmenį jų visuomenėse, nurodydami jas kaip matriarchatas arba kaip matriarchalą [132] [133]. kontrastavo su Viduržemio jūros civilizacijos patriarchaline struktūra. ...
UžsiėmimaiŽvejyba, tapyba ir filosofiniai pamastimai: Gyvūnai Europos bizonų socialinė struktūra apibūdinta kaip matriarchatas. Matriarchatas taip pat gali reikšti ne gyvūnų rūšis, kuriose moterys užima aukštesnį statusą ir hierarchinę padėtį, pavyzdžiui, tarp dėmėtųjų hienų [341] ir bonobų [342]. Europos bizonų bandų socialinę struktūrą specialistai taip pat apibūdino kaip matriarchatą - grupės karvės ją veda, kai visa banda juos seka į ganymo teritorijas. [343] Nors sunkesni ir didesni už pateles, vyresni ir galingesni Europos bizonų patinai paprastai atlieka palydovų, kabančių aplink bandos kraštus, vaidmenį [344]. Be poravimosi sezono, kai jie pradeda konkuruoti tarpusavyje, Europos stumbrai jaučiai bandoje vaidina aktyvesnį vaidmenį tik pasirodžius pavojui grupės saugumui [345]. Labas, mano mieli REAFAMILY draugai ir draugės, sveikinu su Naujais 2016 metais ir noriu pasidalinti savo svajone apie Europos sajungos ateitį. Artimiausių metų laikotarpyje, Europos sąjungoje įvyks socialinė revoliucija, jos užuomazgos jau matomos Suomijoje, Šveicarijoje ir Olandijoje. Šiose europos šalyse bus bandoma pereiti prie naujų socialinių modelių, kai pinigus dalins ir rinks internetinės programos, o ne viešojo sektoriaus darbuotojai . Suomiai žada duoti kiekvienam šalies piliečiui po 800 eurų, kiekvieną mėnesį . Šveicarai galvoja apie 1200 eurų sumą ir ruošiasi referendumui . Olandai nori paban dyti dalinti po 900 eurų. Visa tai vyksta Europos Sajungos erdvėje, kuriai priklauso ir Lietuvos respublika . Lietuvos pilietį siutina noras ,,pabėgeliams,, duoti po 600 eurų, o seimo deputatai svarsto galimybę įvesti progresinius mokesčius piliečiams, uždirbantiems daugiau nei 800 eurų. Rinkimais nieko čia nepakeisi, partijų programos sudaromos paimti aukščiausios valdžios postus ir juos išlaikyti savo įtakoje. Trumpiau tariant - valdžia dėl valdžios, nomenklatūra dėl nomenklatūros, o visuomenei, piliečiams galimybė rinkti aukščiausią valdžią ir tuo visas valdžios ratas užsidaro iki kitų rinkimų. Prisimenant Sovietų sajungą ir jos valdžios organus, dėčiau lygybės ženklą tarp deputatų traktoristų , melžėjų ir dabartinių europos parlamentarų, tai nieko neįsipareigojanti publika, neatstovavusi Sovietų sąjungos visuomenės ir tokie pat dabartiniai europarlamentarai, užimantys šiltas vietas Briuselyje iš Lietuvos. Dvylika metų gyvenau ir dirbau už ES ribų Norvegijoje, ten visai kitas pragyvenimo lygis, nes aukščiausia valdžia priklauso karaliui Haroldui IV . Norvegai renka tuos į valdžią, kurie geriausiai atstovauja jų interesus, net aš, neturintis Norvegijos pilietybės, turiu rinkėjo teises ir galėjau dalyvauti rinkimuose, o nedarbo atveju, man priklauso 1500 eurų pašalpa per mėnesį. Pastoviam gyvenimui į ES grįžau šią vasarą ir nieko nebesuprantu, kokios čia galioja taisyklės, nes ,,pabėgeliai,, atrodo turi bent ekonominį pagrindą bėgti į ES, o jos piliečiai yra beteisiai, jų gerovė aukščiausiai es valdžiai nerūpi. Sakoma pinigai yra ekonomikos kraujas, jeigu es ekonomiką matytume kaip vientisą organizmą, tai vieta kur manytume esant Lietuvą, atrodytų kaip gangrenavusios benamio kojos, vaikščioti, pastovėti gali, bet geriau nupjauti .Mano svajonėse ES stipri ir turtinga šalis, kur visi jos piliečiai turi vienodas teises ir pareigas . Kiekvienas ES pilietis kiekvieną mėnesį gauna po 800 eurų. ES pensininkai gauna papildomai už darbo stažą. Dešimt metų stažo, 300 eurų, o jeigu visą gyvenimą ėmė bedarbio pašalpą, nemokėjo mokesčių, tai tik 800 eurų . ES vaikai iki 16 metų ir ne ES piliečiai, turintys leidimą gyventi mūsų šalyje, po 80 eurų. Žmonės turintys leidimus dirbti ES, po 400 eurų. Mažiausias valandinis tarifas visoje ES 4 eurai už valandą... Žmonės, kuriems aš tai pasakoju, smarkiai susinervina ir ima šaukti jog tai kažkoks kosmosas, visiška nesąmonė. Taip žmonės reaguodavo ir 1989 metais, kai kalba eidavo apie Lietuvos nepriklausomybę ,o juk išaušo už metų Kovo11 diena, kai nereali svajonė virto tikrove. Žinau tamsiausia yra prieš aušrą, o dabar reikia pagalvoti ko mes ES piliečiai norime ir nors truputį pasvajoti apie socialinę revoliuciją.
HobisRenku šalmus

REAláks

REAláks

Emocijų srautas


Naujausia EMC apyvarta
Anketoje apsilankė vartotojas
Vacys Motuzas » 1 EMC
Anketoje apsilankė vartotojas
Varvara Rybakova » 1 EMC
Anketoje apsilankė vartotojas
Kornelija Striaukaitė » 1 EMC
Anketoje apsilankė vartotojas
Donatas Rumbutis » 1 EMC
Anketoje apsilankė vartotojas
Inga Raudienė » 1 EMC
© 2014 REAmedio LIMITED. Visos teisės saugomos. Taisyklės. Susisiekite - info@reafamily.lt Sprendimas: Mediapark